（二十一）修行是生處轉熟，熟處轉生的過程。我們歷劫以來對於世俗法非常熟悉，念念都是世俗的五欲六塵，而對於出世間法熏習很少，很陌生。通過修行，讓我們的心從世俗法中漸漸脫離開來，減少對世間法的用心，把重心慢慢轉移到出世間法上來。在做世間法中不忘佛法，不脫離佛法，時刻與佛法對號入座，知因達果。使世間法與佛法融合到一起，打成一片。最後就能作到念念是佛法，念念是菩提，用覺悟的心觀照一切，再融化覺悟和觀照，達到無上覺，正等正覺，圓滿菩提果。
（二十二）我們的眼界有限，看不見地球，雖然看不見地球，也知我們自己腳踩在地球上，生活在地球上，靠地球的承載和養育。這種知是現量的直接認知還是理上的認知呢？肯定是理上的認知，因為明這個理，就能判斷出我們就是在地球上。佛所講的許多道理也是，當下很難證得，但靠累世的善根，修到有擇法眼時，通過如理的思惟判斷，就能知道佛法正確的，依之能得解脫，能成就佛道。
比如羅漢們還沒有入涅槃，但通過學法思惟，能夠了知斷我執斷盡三界的貪愛，就能得解脫，心裡也肯定這種方法能夠解脫入涅槃，雖然還沒有入，不必等入涅槃時才知道這種修行方法能入涅槃。這就是從佛所講的理上來思惟判斷，得出一個正確的結論。很多事情不必我們親身經歷才知道有和無，對和錯，以智慧性的認知，就會明瞭許多道理。沒有智慧即使親身經歷也不知其然。奉勸諸道友，自己不知的事理，不要輕易說：不是、不對、沒有、錯誤。要時刻掂量自己智慧達到什麼程度，能不能做正確思惟推理判斷，你所得出的結論一定正確嗎？尤其是對佛所說的法，判斷錯誤，就是誹謗，誹謗了佛與法，後果很嚴重。
（二十三）心隨境轉，外面的境界能夠影響到內心，生起波瀾，一個原因是定力不夠，一個原因是智慧不足，不能正確如理的認知分析面對的境界。人最喜歡的就是隨順自己的心，不管這個心是善還是惡，順我就高興，違我就覺苦。因為一個人太注重內心感受了，往往對人事物的判斷不正確。同樣一個人有時覺得很好，有時就覺得很壞，這是完全從自心感受出發，不是客觀的。這就說明了我們的心識的虛妄性，境界的虛妄性，它們總是處於不斷變化的狀態，不是永恆不變的，那就是不真實法，不可靠法，我們不能完全依賴這些東西，否則當這些東西滅去時，就要感到無所適從了。
（二十四）甘露倒入有毒的杯子中，立刻變成毒藥， 器不清淨的緣故。佛法甘露入眾生心中， 眾生卻生出邪解，智不清淨的緣故。邪見的種子在眾生八識田中，遇緣即生出邪解，甘露法相被眾生的識心扭曲，變出的內相分就不是甘露了，識心觸被扭曲的內相分，就生出邪見，邪見種子再種到八識田中，將來開出的還是邪見花，結出邪見果。可不哀哉！剔除意根的染汙性，是學佛人的當務之急。這就需要意識心常常正確的思惟正確的法理，常常薰染意根，有一天轉變了意根的邪見以後，修行就能走上正路了。
（二十五）佛在世時有人問佛法，佛為什麼不回答呢？有些問題，眾生的智慧不夠時，世尊無論怎樣說，眾生也理解不了，世尊就不會宣說出來，說了也無意義，反而增加眾生的迷茫，於是世尊就不宣說。比如有外道問世尊問題，世尊觀他的根基不能理解這個問題的答案，就說你這個問是無記，於是就不予回答。還有的弟子問世間最初的興起，第一尊佛如何修成的，最後一尊佛沒有眾生可度，怎麼成佛等等，這些問題世尊都不予作答。佛法浩瀚無邊，世尊在娑婆世界只講了一點點，其它的都不適合於此世界眾生修學，眾生接受的能力實在是有限，理解不了的就會謗。所以無量無數的佛法，不是世尊不願意講，是在於眾生自己的業障太重，福德太薄，智慧太低。我們應該好好懺悔自己的業障，暫時理解不了道理不要做評論，下斷言，以免造作業行。
（二十六）留惑潤生，意思是留一點思惑煩惱不斷，好滋潤未來世受生。如果煩惱全部斷盡，意根對三界法一點也不留戀，那麼命終就能像四果阿羅漢一樣，滅掉五陰，入無餘涅槃。菩薩明心以後，一直到八地菩薩之前，都要留一點思惑不斷盡，因為有這點思惑，就能世世投生，有五陰身，才能繼續修學佛法，自利利他。 如果菩薩明心以後，把所有的思惑煩惱都斷盡，就會像阿羅漢一樣，壽盡就會滅掉五陰，入無餘涅槃，那樣就沒有菩薩了，不能再繼續修學佛法了。
修到七地菩薩時，菩薩由於禪定功夫非常好，隨時隨地能入滅盡定，一不小心就會入涅槃，佛就教給菩薩一個三昧，菩薩修後非常歡喜，就再也不想入涅槃，滅掉自己了，於是就進入八地，這時思惑煩惱都斷盡了。地上菩薩很容易就入無餘涅槃，如果沒有清淨大願來維繫的話，這是因為禪定的功夫越來越好，對三界越來越沒有興趣。到七地時，就念念想入涅槃。入初地時發華嚴經中的十個無盡願，這個願一直到成佛都無止盡，因為這個願力的緣故，就會世世投生，有五陰出生，就能廣度無量眾生，終至成就佛果。