茶之為飲，發乎神農氏(二)

茶荼之末

我們今天所使用的“茶”字，在古代的說法，與今有別，即“荼”字，如火如荼。“荼”，在古書上原意是一種苦菜和茅草的白花。我們透過“荼”字看“茶”，“茶”本意就是一種苦味植物。“荼”蜀人之謂也。《爾雅·釋木》記載：“檟，樹小如梔子，冬生葉，可煮作羹飲。

今呼早採者為茶，晚取者為茗，一名荈，蜀人名之苦荼。檟，苦茶。蔎，香草也。茶含香，故名蔎。茗蔎，皆茶之晚採者也。茗又為款客之上需也。”《載敬堂集》記載：“茶，或歸於瑤草，或歸於嘉木，為植物中珍品。稽古分名，檟蔎茗荈。”

在原始社會可能還沒有分理治療的說法，只有“食療合一”和“吃啥補啥，喝啥補啥”之說。茶類植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等藥用功能，不難為人們所發現它的價值。東漢，華佗著《食經》記載：“苦茶久食，益意思。”所以，古有“夜飲茶，益思欲，而不眠”的說法。然而，古人早就將一般性的藥用價值利用到了極致，作為一種常態化食療法進行長飲常治的保健食品。

“食療”是常見的方法之一，有平常預防和治療的作用。太行山澤潞地區，現在仍傳承一種習俗，在正月十五，要吃“茶飯”，意在除寒。用火燥玉米麵，或者黍米麵和生薑等，再煮沸食之，補充熱量。到春天，吃苦菜，挖蒲公英根解毒開胃。到春夏之交，煮綠豆湯、喝黃芩茶、連翹茶來下火驅溫。

秋後，喝山楂茶、大黃梨水等，這種簡單實用的鄉土辦法，似乎就是遠古時期流傳下來的“茶習”和對“泡茶”沿用。明代，李時珍《本草綱目》記載：“茶苦而寒，最能降火，又兼解酒食之毒，使人神思爽，不昏不睡。虛寒及血弱之人，飲之既久，則脾胃惡寒，元氣暗損……。”

至於太行山人有茶飲的習俗，眾說紛紜。北宋，王安石《義茶法》記載：“夫茶之為用，等於米鹽，不可一日以無。”是對每天喝茶的一種評介。但對太行山人所飲用的茶名，基本一致，品種比較多，沒有普遍的口味和定性的名堂。

在澤州縣晉廟鋪鎮小口村東的碗子城山頂東側，有一道石壘長城，非常有名。至於年代問題，爭議不休。有說是戰國至西漢、三國大魏之物，也有說樑晉之物。筆者登山攬之，無意中發現在一塊精雕過的青石上，刻有“茶池”二字。此石刻與長城的年代肯定不符，應當是元明代之前，依水起建，供士兵飲茶而息的地方。在一個荒涼的大山之上有“茶池”銘刻，也讓人足以興奮一時。

要說與茶有關的石刻，在澤潞地區少之又少，在這裡發現“茶池”，無疑是戰爭守衛者飢渴的棲息地之一。經查古志，羊腸阪道，還有一個名字，叫“飲馬古道”。充分說明，這裡地勢險要，過往馬車，登山負力汗流浹背，在此需要補充水份，喝茶而解。

澤州縣孔匝村，大清康熙六十年（1721）《堆金會添燈請香買茶碑記》記載：“嘗聞因修劫累，果熟時香，春耕耘於南隴，秋收粟於北場，豈不從培滋中得來者哉？茲為玉皇上帝面前懸燈列鼎，設晨昏之旺氣，張長久之光明……眾皆慨然，欣作堆金之會，每歲收利，灌油買茶，上增神前之輝，中解各主之渴。”

晉城城區茶園村，清康熙三十四（1695）《茶店鎮創修茶房三間碑記》記載：“修蓋茶房，施銀六兩三錢六分。”《重修茶元社普照寺碑記》記載：“勒碑年代不祥，存茶園村。”

珏山山頂，清順治十三年（1656）《創建茶廈石井碑記》記載：“時屆桃月，春歸暑臨。人多望井思源，蓋杯茶濟渴，能費幾許？只此功德，十不見一。倏有陵川縣積善村高應鬥、高三樂、陡起善念，創建茶廈二間，石井一圓，募化吉土數人，共成茶緣美事，銘茲石碑永垂不朽矣。”

青蓮寺大雄殿，清康熙元年（1662）《煮茶供飲碑記》記載：“於是會眾等發慈悲心，結弘誓願，各捐貲財，向青蓮寺東廊下結廬安灶，躬為烹點。焙之以三昧炎，煮之以方便鐺，貯之以甘露鹽，既效烹煎之制，兼陳果物之資，以供十方善士渴飲所需，使步履者頓忘神力疲倦，煩何者不覺清涼生心焉？”

珏山南頂，乾隆十六年（1751）《懇祈捐金修葺茶房碑記》記載：“前賢善士在頂上坨腰修雙茶房共眾。茲因年深日久，風雨摧殘，勸為修葺。”道光元年（1821）《重修茶亭碑記》記載：“茶亭之建，不知創自何時，考諸古碑，康熙御世曾經重修。至今百餘年間，風雨飄搖，又就頹毀。後之之追念前志，不忍坐視，捐金鳩工，再光補葺。一時樂觀厥成，故書以為記。”

大陽鎮茶棚嶺，大清康熙二十七年（1688）《碑子嶺增補茶棚記》記載：“斯嶺舊無茶棚，有之，自康熙壬子歲始，善士王老人必所創也。特兩楹耳，而行者憩，渴者飲。至今幾二十年，皆稱老人之善也。而此地為陽、陵、泫氏之幾道，往來者眾。古人言：人有善心，神必佑之；神有靈顯，必賴人以輔佑之。”民國二十四年（1935）《補修北茶棚記》記載：“大陽鎮茶棚嶺，吾鎮四鄰舊有茶棚數所，迄今完整者，則首推此處。其修葺各年月俱有碑不可考，茲不贅述。”

未完待續

END

紅果頭條

文字：黃貴庭

編輯：柳 夏