道家的起源，可以一直追溯到泰古二皇，春秋時期，老子集古聖先賢之大智慧，總結了古老的道家思想的精華，形成了無為無不為的道德理論。標誌這道家思想已經正式成型。從此成為古往今來治國治家的至尊寶術。以黃帝、伊尹、太公、辛甲、鬻子、老子、文子、列子、莊子、管子、鶡冠子等等為主要代表，主張“無為、璞樸、與時遷移，應物變化，”等等。尤其重要的是，道家雖有經典著作，可思想並不圈囿（quānyòu）於著作之中。道家思想的形成是以總結、發展、著典籍為主要路徑，每一次思想的跳躍都經歷了極其長時間的眾人積累，這也再一次的凸顯了道家的生命力。道家人物既可入世建功；亦可功成弗居（功成身退），在歷史長河中每當災世來臨之時，道家人物以一身浩然道氣挑戰災難亂源，誅邪衛道，撥亂反正，也因此激盪出眾多膾炙人口的傳奇篇章。
鶡冠子也在教育龐煖之時，將一位道家學者的基本修行方向羅列了出來，他稱之為九道，分別是“「一曰道德，二曰陰陽，三曰法令，四曰天官，五曰神徵，六曰伎藝，七曰人情，八曰械器，九曰處兵。」”缺一不可，只能多不可以少，能成為道家的人必須是全面的人才。
道因應無方，惟變所適。史公司馬談在《論六家旨要》所論。道家“與時遷移，應物變化”、“虛無為本，因循為用”，“無成執，無常形”、“因時為業”、“時變是守”。故太史公突出強調‘變’。這得益於道家所具有的職業優勢和深厚的知識背景。道家出自史官，在古代，史官的職責主要為觀察星象、制定曆法、管理王室典籍和收藏檔案，掌管著華夏部落母系社會到父系社會所有官方所擁有的珍貴典籍，故其為通曉當時一切知識部門的偉大學者。
《史記》中《論六家要旨》：
道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，採儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。
道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成埶，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。
《漢書·藝文志》：
道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合於堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治。
道家認為只有老百姓認可的平等才幸福，人們想要沒有徭役租賦負擔，“內足衣食之用，外無勢利之爭”的社會（以上引文均見《詰鮑篇》）。道家破除了古代人民幸福是君吏和政府恩賜的錯誤認識。他的無君思想在中國古代社會獨樹一幟，對於後世的反君主專制主義思潮有重要影響。
儒家認為平等是來自於人性，人性是善良的那麼人類社會也應該是善良的，既被證成的平等；而道家認為過去平等已經有很好的發展成果，那麼在現有的平等認知基礎上現在以及未來社會應該發展的更好才是，但是儒家禮教階層阻礙了人類發展併成為竊國諸侯剝削百姓的大旗，所以要非仁絕禮消解各種意識形態，得到一個人類都滿意的社會，既被承認的平等。面對西、東周之際禮崩樂壞的政局人心， 以孔子為代表的儒家汲汲皇皇，為恢復周禮而奔波 ； 而以莊、老為代表的道家，冷刺熱諷， 乃至有否定舊社會吃人文明之偏激。一者意圖恢復，以立為主； 一者不破不立。在文化與文明的發展過程中，偽詐與腐朽每每如影隨形，莊、老之流崇真黜偽，表現出異端主義的傾向。蕭萐父便視道家為異端者 。即對既成秩序的否定批判以及變革 。 每當末世蒼涼 ，實誠且有良心的知識者，往往皆會表現老莊的傾向，這是反對統治者賴以維繫其統治的思想文化系統。不過 ，由於統治者所賴以維繫之思想文化系統，亦為禮教維繫精神之所在，故反禮教教義的同時，也要付出必要的代價，那就是知識者本人通過行為藝術無力改變扭轉於現實的失落和憤懣，以致身心憔悴 。“楊朱泣歧路”，“ 阮籍猖狂，豈效窮途之哭” (王勃《滕王閣序》)， 焚琴煮鶴，玉石俱焚，留下一幅幅心膽俱碎的文化慘景。不僅如此還要受到像葛洪一樣的禮教衛道者的肢解與非毀以及著作像楊朱著作、元初毀藏一樣的結果。無為、不爭，是老子對君王的告誡，不與民爭利。現代說到道家就是清心靜氣、自然無為的印象或中醫養生，這是因為自宋代以後，道家被理學改造成心靈雞湯。
若是說儒家的中樞是仁的話，那麼道家的中樞便是自然。依道家來看，儒的倡導雖好，卻只能靠嚴以律已刻意做到，一有不慎，則內以傷身，外以亂人。宋朝時，儒生髮展到“存天理、滅人慾”便可看出。而道以自然為本，以人天生之慾而推之，更加貼近於人的生活。再配以虛無為體，柔弱為剛，執一以為，齊物為心，則可以做到二廂自然，智愚相宜，強弱相合，以致物我兩忘，這是一種木音希聲般的仁，故對於儒的“溫檢恭良讓”的人德，道家更注重如何做到自然，故有“虛無、齊物、守一、柔弱、純粹素樸”五德。完成五德之後，自然而然做到儒提倡的“仁”和“義”。
人之所好，不過有、得、是、居上、樂。而道家不載於此，以自然而為，僅得大有，大得，大是，大樂。“人皆知持物之樂而不知不持物之樂。”正是說明了道家追求自然的目的。而自然的極致，則似嬰兒，無識無是，不受物性。可謂之自然之至。能做到這個境界，道家叫做至人。
道家是否消極，歷代以來眾說紛紜，而如今較大的誤解主要有三處
（1）認為道家求於無用，居於下垢，消極避世。
翻開《老子》《莊子》書中隨處可見守弱、無用、居下之詞。然而，道家之意卻並不求於此，正如一個人面對其上司時低眉順眼說是謙禮與面對其下屬時低眉順眼說是謙禮的不同一般，道家更注重的是功成與弗居，生而不有的不為物累的超然狀態，而不是用這些去甚求於委身保命，載於生，懶的人的藉口。此外還常有人認為道家避世，卻也並非如此，“道存則隱，道廢則現。”這句話一直出現在諸多道家典籍中，而真正避世的，是那些以道家為外殼不敢面對現實的“類道人”而已
（2）認為道家聽任自然，無為便是無所作為。
道家常見的“無為”兩字表達的意思並不是無所作為，而是循道而作，法天地而為。其實無為正是有為的極致，讓人變得淳樸自然，不做惡事，讓人自化且自得富足，看似自己本應得到這一切，即民皆曰“我自然”，且道家並非聽任自然，萬事聽天由命，而是自然而為，自然而生，不染物性，不為物累。
（3）認為道家過於玄幻
道家並不是陰陽家，如今假借道家名言所謂的陰陽生變，五行相生的，多是掛羊頭賣狗肉，本意只為了賺錢。而凡是真正有所建樹的，不會如此。
況且道家追求的是純粹素樸，追求的只是一種更好的生活方式，而不是為了算陰陽，賺錢財，求得一時的快樂。