文：可快
看過了那許多種的逍遙，還是最本真的最值得珍視，玩世不恭的聲色犬馬太過輕浮，無牽無掛的人間漂泊太過蕭索，唯有那心魂曾暢遊九天的道家的逍遙，在天上一日、世上千年的瑰麗想象中，在虛靜無為、衝退自守的淡泊心態下，這份真正的逍遙不僅有著哲學的滋養，還有著古典文學的浸潤，宗教與文學雙重的魅力在這一種逍遙中綻放，打開了咱們窺見道家世界浪漫的一扇窗。
道家不與世爭的觀念帶來的是解脫，而並非逃避，逃避是看不透、拿不起，遠遠比不上解脫的勘破和放下。有言道，“儒畏天命，修身以俟；佛亦謂此身根塵幻化，業不可逃，壽終有盡；道教獨欲長生不死，變化飛昇，其不信天命，不信業果，力抗自然，勇猛何如哉”，在咱們通常的印象裡，儒家是入世，佛道是出世，可經過這麼一分析，積極的入世反倒是帶著枷鎖，畏畏縮縮難以自在，消極的出世卻是不畏不懼，勇往直前。
就看看道家裡的道情，也就是在道觀裡所唱的經韻，在民間佈道時演唱的詩讚體，既可以發揮教化倫理道德的作用，也能夠進一步地維護良好的社會關係，幾分淡泊，幾分灑脫，幾分昇仙問道的迷離，幾分修賢勸善的誠摯，不同於咚咚木魚聲伴奏的佛經，不同於聊復吟哦的儒家經典，道情不說教，不強制，而是把道家世界描繪出來，自然而然地讓世人心嚮往之：
白雲黃鶴道人家，一琴一劍一杯茶，羽衣常帶煙霞色，不染人間桃李花。
常世人間笑哈哈，周遊四海你為啥，苦終受盡修正道，不染人間桃李花。
常世人間笑哈哈，爭名奪利你為啥，不如回頭悟大道，無憂無慮神仙家。
清靜無為是吾家，不染凡塵道根扎，訪求名師修正道，蟠桃會上赴龍華。
這是宋代紫清真人白玉蟾創作的《道情》，字句不加雕琢，卻別有一番風流，明明是最樸素的描繪，卻恍若另一個澄澈的世界。在這兒，有白雲悠悠，有黃鶴飛天，有霞光輕籠，抱著一把琴，拿著一把劍，端著一杯茶，坐著一個人，簡簡單單就是咱們難以企及的無憂無慮。其實，外物還是次要的，關鍵是一顆頓悟的心，人間滄桑的正道，凡塵喧囂的世事，不過是眼前雲煙，不必理會，自然就忘卻了，求名師，修正道，清靜無為中得一派逍遙。
再就是張三丰的《無根樹道情》，帶著歷盡民間疾苦後的慧識，同樣是通俗易懂，同樣是膾炙人口，只不過張三丰更加重視對修身理論和求道方法的闡述，化繁為簡，返璞歸真，幾句曲詞便是玄奧的智慧：
無根樹，花正幽，貪戀紅塵誰肯修？
浮生事，苦海舟，蕩去飄來不自由。
無邊無岸難泊系，長在魚龍險處遊。
肯回首，是岸頭，莫待風波壞了舟。
這只是節選了其中一部分，張三丰的原作是當之無愧的修真之理，既然是“理”，必得細細領悟才能體會一二。不忍拋卻紅塵的紙醉金迷，想要獲得真正的逍遙簡直是無稽之談，榮華富貴迷人眼、亂人心，可荒廢了光陰，浪費了精力在塵世的庸雜裡，著實可惜，莫要回首憶往昔，流不盡、悔恨淚，“要知端的通玄路”，還是需“細玩無根樹下花”的修行。
自從在無根樹的一朵花裡失了神，再回首，已然放下，空留心中一團難言的幽情，恰似呂岩詩中那一片冷落的清秋，縱然還帶著餘年世味的人情，可思念的悽切也好，焦急的煩怨也罷，都被天地的寥寥給沖淡了，匯聚成了秋天黃昏冷冷的寂靜：
落日斜，西風冷。幽人今夜來不來，教人立盡梧桐影。
《梧桐影》的作者是呂岩，也就是五代道士呂洞賓，那個民間傳說中的八仙之一，那個蹤跡飄忽無定的純陽子，大唐的千山萬水他都曾走過，在百姓心中，傳道度人的他是最有人情味的神仙之一。
“唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若”，為人處事，誠誠懇懇與一味迎合差多少呢？美與醜，善和惡又能相差多少？其實，任何事物本身是沒有好壞優劣之分的，人們的喜歡和畏懼客觀來看也並不重要，“俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶”，有人追名逐利，一分一秒都在精打細算，一心為自己謀利，可難得糊塗啊，正所謂大智若愚，有些時候，糊塗愚昧反倒是更高一層的境界。讀讀道家南宗初祖張伯端的《西江月》，品一品萬物自然，不需強求的“道”：
法法法元無法，空空空亦非空。靜喧語默本來同。夢裡何曾說夢。有用用中無用，無功功裡施功。還如果熟自然紅。莫問如何修種。
當去探求法的時候，要懂得沒有所謂的法；當想要尋求空的時候，也就知道了空也並非是空，同樣的道理，靜默和喧語都是沒有區別的，人生不過一場大夢，怎曉得你是夢是醒？就像莊周搞不明白是他夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了他一樣。因而，一切的一切，順其自然就好，你看樹上的果子熟了自然就變紅，根本不必有人去促成，萬事萬物，都有其發展的規律，若是強加干預，反倒是不美。
有關逍遙，人人都會有自己的答案，可束縛了太久之後，你確定你還想象得出來什麼叫做自由嗎？如果回答不了，那就在道家特殊情韻的逍遙裡體會下吧！
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