今天下午，我只是一個人在寢室，泡了一杯咖啡，因為嫌純黑太苦，把僅剩的一點蜂蜜加進去，創造出剛剛好的味道，而想到的。
其實，客觀來講，這杯咖啡不一定是剛剛好，或者真的使我喝到心情愉悅。只是在最後一點蜂蜜的調和之下，比純黑更好喝，又沒有可以參考對象，我定義它為剛剛好。蜂蜜僅剩最後一點而且我一次用光，又不能把時間調回之前，少加一勺或者多加一點，其他的所有情況的味道我都不能體會到，所以在我喝到糖多一點或者少一點的咖啡的時間點都是虛無的，我只是加以想象之後，暗合我心情的味道，定義它為剛剛好。
這實際上很像關於時間的想象帶給我們的感受，不論是過去還是未來，我們在思考的時候都如同現行世界裡的穿梭者，我們可以在想象空間裡帶著行囊穿梭到十歲的玩耍的河邊或者八十歲寓居的房間。我們獨立於時間之外，旁觀者一樣觀察從一生開始的地方一直到我們結束生命的位置，所有的景都是靜止的，人作為的靈活的座標，每移動到一個時間點，就是不同的天，不同的場景和對話。相對的，景是活動的，人是靜止的，你的面前放電影一樣過往著你的一生，從稚嫩臉龐到滿臉溝壑。這兩種不同的時間穿梭，中心點卻都一致，就是可以把人的活動和周圍外物完全隔離，所以我們每天面對的即是兩種的偶然相遇，與下一刻下一個點，往回的記憶都是虛無。這兩個思考來源於看了一期電視節目——《天天向上》，節目訪問了葉錦添先生，他提到關於“流白”和“虛實”的概念，穿插了他很多關於靈魂和時間的思考。以前接觸到的是“留白”而非“流白”，來源於北島先生的《青燈》這樣一部書，大家都知道北島是詩人，但是同時他也是一位畫家，他在書裡提到作畫的留白境界，以及和朋友探討“留白”在城市時空和人生幻象的作用，具體的我已不記得。而葉先生的“流白”，更多是的關於藝術美學和視覺上闡述，以及非時空概念上的靈魂旅行。無論是北島還是葉錦添，“留白”或者 “流白”兩人都強調人不應當是填滿和充實的，也即虛實相生的意義。而“虛實”的概念，每個人多少都有一點領悟，我們作為實的個體，周圍的一切都是虛幻的，你在時空中旅行，沒有一個固著點，飄在宇宙中，剛好在這個時間點你看到周圍一切是這個樣子，然後你就飄走了，下一個來訪者在此地的不同時空就是另一個樣子，我們彼此之間的時空不能交叉，像你在一面鏡子前面舞蹈，鏡子裡外都是你，或者進一步是你和另一個人隔著一塊透明的玻璃，你可以看到的她的景象卻不能觸摸，她也因此只在你的眼睛裡充當了背景，歸為除你之外的景，和你只看到你自己是一個道理。而關於不同的兩個人遇到同一個時空而看到相同的景，我猜就是徐志摩《偶然》所言的場景。
你我相逢在黑夜的海上/
你有你的/
我有我的/
方向/
你記得也好，
最好你忘掉/
在這交互時互放的光亮
而後所產生的就是靈犀相通的愛情境界。但是電光石火也只一瞬，隨後各自旅行。
而藝術家和哲學家以及其他的某些人他們沒有時空的限制，即使他們只是固著在一個點上，卻能看到所有被時空的膠著的人所看到的全部景象，所以才有了靈魂世界的產生。可悲的是，這樣的世界是屬於少數人，但是在各個領域都存在，像霍金眼中的宇宙世界。
這一點關於時空的思考和咖啡遇到蜂蜜是統一的，咖啡只是在這個時間點遇到蜂蜜，同時沒有再一次的機會，因為你即便從新來，無論是咖啡還是蜂蜜都是不可以再複製的，所以我品嚐到的味道是我在這個時空所能嚐到的唯一味道，心情愉悅是我的外在情感賦予給咖啡和蜂蜜的，於是有了剛剛好這樣一個評價，主觀而已。情感是主觀的，而景是客觀的，而且僅此一次。很高興的是，我穿梭到今天下午的某一個時間點，遇到一杯味道很不錯的咖啡。
後記：關於哲學，我真的沒有什麼思考，只是曾今來源於米蘭·昆德拉的作品的一點思考而已，看的走火入魔之時，對裡面引用的哲學觀點非常感興趣，就胡思亂想，而專業的書籍一本都沒看過。所以關於的弗洛伊德，某種程度上我和很多門外漢一樣，覺得不過是一個每天夢囈的瘋子，但是我又覺得“瘋子”這個詞是對一個人專研痴迷某個領域程度的最高的評價。比如我喜歡無所事事和幻想一樣，如果有一天有一個人評價我是個瘋子，那麼我在這個方面就成功了。
寫這篇文章，我是完全處於一個不清醒的狀態之下寫完的。我不想回頭看一遍，至少現在，因為我看完之後就又什麼都沒有了，所以我也不知道寫得什麼。哲學這個領域實在是高深莫測，以我資質即便長篇大論是也不能講清楚，何況三言兩語。我也無法企及能明白，留下的不過是在某個問題上膠著的思考再思考，想不通，ok，吃飯去。而且關於這個方面很多都來於高中時，讀大學之後更多的是不作為，借用一句最近看《張愛玲傳》裡張愛玲年紀輕輕時失去愛情時的名言“我將只是萎謝了”。但是生活上我很討厭這樣嬌弱造作的詞句，連帶的悲冬思秋、風花雪月和無病呻吟，一併憎惡。而張愛玲也許是把這種特質發揮到了極致，就像前面提的“瘋子”的概念，她是成功的。唉，扯遠了，吃飯去。
