何謂琴道，何謂茶道？這是目前琴學界和茶文化界較為關注的兩個話題。有學者認為琴中有道、茶中有道，兩者都是中華民族傳統文化和人文精神的具體體現和最終追求；也有學者認為操琴、習茶只是一門技藝；還有學者引用《老子》中“道可道，非常道；名可名，非常名”的說法，認為道是說不清楚、講不明白的，最好不要輕易談論。
“道”不是用來談論或者探討的，而是要實踐的，要在具體的生活中體悟“道”的存在。什麼是道？道就是規律，就是方法，就是途徑。既可以存在於普通百姓的開門七事中，也可以存在於文人雅士的書齋七事中。既可以操縵悟道，也可以瀹茶悟道、恭耕悟道、坐而論道。所謂“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。”就是這個道理。禪宗裡說：平常心即道。可見“道”原本是很平常的，無處不在，無事不顯。“道”在哪裡？就在泠泠七絃上，就在幽幽茶湯裡，就在我們的生活日用裡。道是東方哲學的根基和核心，是東方文化的精髓和皈旨。孔夫子曾感嘆說：朝聞道，夕死可矣。可見道在歷代賢哲心目中的崇高地位。
中國琴文化博大精深，源遠流長。據傳伏羲氏制琴，神農氏作曲，初為五絃，周文王、武王各增設一弦，成為七絃，遂成定式。蔡邕在《琴操》裡說：“昔伏羲氏作琴，所以御邪癖，防心淫，以修身理性，反其天真也。”關於古琴的記述，除《尚書》、《左傳》、《樂記》、《呂氏春秋》等外，我國第一部詩歌總集《詩經》裡也有記載。在我國古代，古琴藝術比一般音樂藝術有著更為深厚的思想文化內涵，不僅可以修身養性，更可以思兼天下。
中國是茶的故鄉，茶的原產地。茶樹的種植，茶葉的藥用以及飲用，最早都是從中國開始的。陸羽在《茶經》裡說：“茶之為飲，發乎神農氏，聞於魯周公。”可見，作為一種益生飲品，茶葉的發現可以上溯到遠古時期的神農氏。茶文化是中國傳統文化的一個重要組成部分，經過幾千年的歷史積澱，融會了儒家、道家及佛家精華，並摻揉著大自然的真意，是古老的華夏文明貢獻給全人類最為寶貴的精神財富。
如果我們對比研究一下中國琴學和茶文化的歷史發展軌跡，可以看出兩者是很類似的，也是很耐人尋味的。談論琴道離不開操琴技藝，同樣，談論茶道也離不開煎茶技藝。
琴，也稱七絃琴，又有雅琴、素琴、玉琴、瑤琴等美稱。操琴也稱作操縵、撫琴、弄琴、鼓琴、彈琴、御琴等，是歷代文人雅士用於修身養性、甚至體悟至道的“明德之器”。正因如此，歷代琴家都十分重視操琴技藝。操琴技藝最主要的就是指法和手勢。左手的“吟、揉、綽、注”和右手的“抹、挑、勾、剔”等，其他相關指法都是在此基礎上組合變化而來。“手勢”則指彈琴時左右手的“形勢”，和指法合稱“指法合勢”。因有“左手抑揚，右手徘徊。指掌反覆，抑按藏摧”的句子。魏晉嵇康的《琴賦》裡有“揚和顏，攘皓腕，飛纖指以馳騖……或相凌而不亂，或相離而不殊”的描寫。
茶，古稱荼。煎茶也稱煮茶、烹茶、點茶、瀹茶、泡茶、沏茶等。煎茶技藝可以簡單理解為茶葉沖泡及品飲技藝。雖然只是一門“技藝”，但也是實踐茶道精神的基礎，因為“藝可載道”。作為茶人，首先要修習煎茶技藝，諸凡汲水、備器、煎水、滌器、備茶、瀹茶、奉茶、飲茶等，都要認真對待。不可粗疏，不可懈怠，日久天長，自然能功夫純熟，心手相應，也就會與“道”相合了。歷代茶著中論及煎茶技藝的很多，如陸羽《茶經·六之飲》載：“嗚呼！天育萬物，皆有至妙，人之所工，但獵淺易……凡茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲。”在這裡，陸羽仔細列出了煎茶過程中九個難以操作的過程，其實也是對煎茶技藝提出的要求。茶道要在茶事實踐過程中體悟，離開煎茶技藝而奢談茶道是無益處的，而沒有茶道精神的茶事實踐活動也是沒有實際意義的。
琴道講求“琴韻”，“音從意轉，意先乎音。音隨乎意，將眾妙歸焉。故欲用其意必先練其音，練其音而後能洽其意……此皆以音之精義，而應乎意之深微也。其有得之弦外者，與山相映發，而巍巍影現；與水相涵濡，而洋洋惝恍……則音與意合，莫知其然而然矣。”這裡所謂的“音從意轉，意先乎音”、“得之弦外者”，都講的是琴韻。 心正才能意正，意正才能聲正。茶道也講求“茶韻”。韻，是我們品飲茶湯時所得到的特殊感受，稱為“茶韻”。如我們品飲鐵觀音的“觀音韻”，品飲武夷巖茶的“巖韻”，品飲午子綠茶的“幽韻”等。茶韻離不開茶湯的色澤、香氣、滋味。色澤清雅，香氣純正，滋味醇厚，再加上葉底勻整，使品飲者身心得到愉悅，這就是茶韻。茶韻雖然離不開茶湯的色、香、味，但又不拘泥於此。茶韻不僅和個人對茶湯的特殊感受有關，更和個人修養學識有關。只有用心品飲，才能品飲出茶湯的至味和氣韻。
韻，是琴道和茶道所共同擁有的特徵，可名之為“琴茶同韻”。“兀兀寄形群動內，陶陶任性一生間。自拋官後春多醉，不讀書來老更閒。琴裡知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山。窮通行止長相伴，誰道吾今無往還。”