'流觴曲水與西園雅集——中國文化史上兩場激動人心的文人雅集'
獨樂樂不如眾樂樂！在中國人的觀念裡，“朋友之道”特別重要，“朋友”被看成是五種基本的人倫關係的“五倫”之一。
《左傳》中說“天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友。”；曾子曰“君子以文會友，以友輔仁”。朋友間互相解答疑難問題，分享對經典和道義的理解，以及藝術作品、審美體驗等，能夠帶來極大的快樂！
所以《論語·學而》中說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”
獨樂樂不如眾樂樂！在中國人的觀念裡，“朋友之道”特別重要，“朋友”被看成是五種基本的人倫關係的“五倫”之一。
《左傳》中說“天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友。”；曾子曰“君子以文會友，以友輔仁”。朋友間互相解答疑難問題，分享對經典和道義的理解，以及藝術作品、審美體驗等，能夠帶來極大的快樂！
所以《論語·學而》中說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”
山東臨沂王羲之故居《蘭亭集序》碑刻
歷史上留下了難以計數的尊友、尚友的典故：管鮑知心、季札掛劍、伯牙摔琴、殺雞作黍、雪夜訪戴、千里尋嵇、阮嵇青眼、竹林痛飲、蘭亭歡會、隴頭贈梅、灞橋折柳、西園雅集……
這些與朋友分享快樂的文化基因，至今仍然流淌在我們的血脈中！這些故事和體驗本身，足以支撐起一個偉大的情感、精神和藝術、文化的傳統。
遊宴之樂
早在西周時代，遊宴歡會就已經非常流行了。《詩經》中有許多記載周朝貴族們“高會構歡娛”的詩，如《小雅》之《天保》、《常棣》、《鹿鳴》等。我們只須看《小雅 • 鹿鳴》就能一目瞭然：
呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心！
這分明是說，鹿在悠悠地唱著歌兒，悠閒地吃著野地裡的青草；我家來了好朋友，趕緊大張筵席、吹彈作樂；彈瑟的彈瑟，鼓琴的鼓琴，吹笙的吹笙，聽起來真歡快；拿出我的美酒來，讓我的朋友在宴會上一醉方休，徹底盡興！
獨樂樂不如眾樂樂！在中國人的觀念裡，“朋友之道”特別重要，“朋友”被看成是五種基本的人倫關係的“五倫”之一。
《左傳》中說“天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友。”；曾子曰“君子以文會友，以友輔仁”。朋友間互相解答疑難問題，分享對經典和道義的理解，以及藝術作品、審美體驗等，能夠帶來極大的快樂！
所以《論語·學而》中說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”
山東臨沂王羲之故居《蘭亭集序》碑刻
歷史上留下了難以計數的尊友、尚友的典故：管鮑知心、季札掛劍、伯牙摔琴、殺雞作黍、雪夜訪戴、千里尋嵇、阮嵇青眼、竹林痛飲、蘭亭歡會、隴頭贈梅、灞橋折柳、西園雅集……
這些與朋友分享快樂的文化基因，至今仍然流淌在我們的血脈中！這些故事和體驗本身，足以支撐起一個偉大的情感、精神和藝術、文化的傳統。
遊宴之樂
早在西周時代，遊宴歡會就已經非常流行了。《詩經》中有許多記載周朝貴族們“高會構歡娛”的詩，如《小雅》之《天保》、《常棣》、《鹿鳴》等。我們只須看《小雅 • 鹿鳴》就能一目瞭然：
呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心！
這分明是說，鹿在悠悠地唱著歌兒，悠閒地吃著野地裡的青草；我家來了好朋友，趕緊大張筵席、吹彈作樂；彈瑟的彈瑟，鼓琴的鼓琴，吹笙的吹笙，聽起來真歡快；拿出我的美酒來，讓我的朋友在宴會上一醉方休，徹底盡興！
浙江紹興蘭亭康熙手跡
而對於那些深陷現實苦悶中的難兄難弟而言，宴飲之樂就顯得有些“苦中作樂”了——這種快樂，是為了消解在銅牆鐵壁一般黑暗、堅硬的現實中屢屢碰壁、受挫而沉澱下來的積鬱，即所謂“澆胸中壘塊”是也。《世說新語 • 任誕篇》中說：
陳留阮籍，譙國嵇康，河內山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預此契者：沛國劉伶，陳留阮咸，河南向秀，琅琊王戎。七人常居於竹林之下，肆意酣飲，故世稱“竹林七賢”。
“竹林七賢”是魏晉名士中的翹楚，他們相聚“肆意酣飲”，實際上是知心好友聚在一起，分擔生命中的苦悶，一同發洩對於現實、社會和政治的不滿。阮籍縱飲，是以一種戕害自己生命健康的方式，來發洩胸中的凜坎不平之氣，而嵇康、山濤、劉伶、阮咸、向秀、王戎也是如此。
獨樂樂不如眾樂樂！在中國人的觀念裡，“朋友之道”特別重要，“朋友”被看成是五種基本的人倫關係的“五倫”之一。
《左傳》中說“天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友。”；曾子曰“君子以文會友，以友輔仁”。朋友間互相解答疑難問題，分享對經典和道義的理解，以及藝術作品、審美體驗等，能夠帶來極大的快樂！
所以《論語·學而》中說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”
山東臨沂王羲之故居《蘭亭集序》碑刻
歷史上留下了難以計數的尊友、尚友的典故：管鮑知心、季札掛劍、伯牙摔琴、殺雞作黍、雪夜訪戴、千里尋嵇、阮嵇青眼、竹林痛飲、蘭亭歡會、隴頭贈梅、灞橋折柳、西園雅集……
這些與朋友分享快樂的文化基因，至今仍然流淌在我們的血脈中！這些故事和體驗本身，足以支撐起一個偉大的情感、精神和藝術、文化的傳統。
遊宴之樂
早在西周時代，遊宴歡會就已經非常流行了。《詩經》中有許多記載周朝貴族們“高會構歡娛”的詩，如《小雅》之《天保》、《常棣》、《鹿鳴》等。我們只須看《小雅 • 鹿鳴》就能一目瞭然：
呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心！
這分明是說，鹿在悠悠地唱著歌兒，悠閒地吃著野地裡的青草；我家來了好朋友，趕緊大張筵席、吹彈作樂；彈瑟的彈瑟，鼓琴的鼓琴，吹笙的吹笙，聽起來真歡快；拿出我的美酒來，讓我的朋友在宴會上一醉方休，徹底盡興！
浙江紹興蘭亭康熙手跡
而對於那些深陷現實苦悶中的難兄難弟而言，宴飲之樂就顯得有些“苦中作樂”了——這種快樂，是為了消解在銅牆鐵壁一般黑暗、堅硬的現實中屢屢碰壁、受挫而沉澱下來的積鬱，即所謂“澆胸中壘塊”是也。《世說新語 • 任誕篇》中說：
陳留阮籍，譙國嵇康，河內山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預此契者：沛國劉伶，陳留阮咸，河南向秀，琅琊王戎。七人常居於竹林之下，肆意酣飲，故世稱“竹林七賢”。
“竹林七賢”是魏晉名士中的翹楚，他們相聚“肆意酣飲”，實際上是知心好友聚在一起，分擔生命中的苦悶，一同發洩對於現實、社會和政治的不滿。阮籍縱飲，是以一種戕害自己生命健康的方式，來發洩胸中的凜坎不平之氣，而嵇康、山濤、劉伶、阮咸、向秀、王戎也是如此。
據說王戎投靠司馬氏後，做了尚書令的要職，穿著華麗的官服，乘坐軒車，途徑黃公酒壚時，想起昔日的竹林之遊，不僅感慨萬端：
吾昔與嵇叔夜、阮嗣宗共酣飲於此壚，竹林之遊，亦預其末。自嵇生夭、阮公亡以來，便為時所羈紲。今日視此雖近，邈若山河。
這是觸景生情、睹物思人的真情流露。他眼前浮現的不僅是當年七賢在竹林中酣飲高歌、旁若無人的自由自在，更是身不由己而又不便言說的恐懼、憂慮——嵇康對抗司馬氏，堅決不合作，被砍了腦袋；阮籍雖然沒有這麼激烈，但也只能靠頹廢放縱來獲得司馬氏的容忍，最終鬱鬱而終……這樣的悲慘下場，有幾人願意親身嘗試？王戎說的“為時所羈紲”實則暗藏著生於亂世汙穢之中，出處之間都危機四伏的人生體驗！
流觴曲水
嵇康被殺，給放蕩不羈、對抗權貴的名士當頭一棒：要個性、自由、尊嚴還是要生存？《世說新語》中引用了一段《向秀別傳》中的話：
後康被誅，秀遂失圖，乃應歲舉到京師，詣大將軍司馬文王。文王問曰：“聞君有箕山之志，何能自屈？”秀曰：“嘗謂彼人不達堯意，本非所慕也。”一坐皆悅……
獨樂樂不如眾樂樂！在中國人的觀念裡，“朋友之道”特別重要，“朋友”被看成是五種基本的人倫關係的“五倫”之一。
《左傳》中說“天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友。”；曾子曰“君子以文會友，以友輔仁”。朋友間互相解答疑難問題，分享對經典和道義的理解，以及藝術作品、審美體驗等，能夠帶來極大的快樂！
所以《論語·學而》中說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”
山東臨沂王羲之故居《蘭亭集序》碑刻
歷史上留下了難以計數的尊友、尚友的典故：管鮑知心、季札掛劍、伯牙摔琴、殺雞作黍、雪夜訪戴、千里尋嵇、阮嵇青眼、竹林痛飲、蘭亭歡會、隴頭贈梅、灞橋折柳、西園雅集……
這些與朋友分享快樂的文化基因，至今仍然流淌在我們的血脈中！這些故事和體驗本身，足以支撐起一個偉大的情感、精神和藝術、文化的傳統。
遊宴之樂
早在西周時代，遊宴歡會就已經非常流行了。《詩經》中有許多記載周朝貴族們“高會構歡娛”的詩，如《小雅》之《天保》、《常棣》、《鹿鳴》等。我們只須看《小雅 • 鹿鳴》就能一目瞭然：
呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心！
這分明是說，鹿在悠悠地唱著歌兒，悠閒地吃著野地裡的青草；我家來了好朋友，趕緊大張筵席、吹彈作樂；彈瑟的彈瑟，鼓琴的鼓琴，吹笙的吹笙，聽起來真歡快；拿出我的美酒來，讓我的朋友在宴會上一醉方休，徹底盡興！
浙江紹興蘭亭康熙手跡
而對於那些深陷現實苦悶中的難兄難弟而言，宴飲之樂就顯得有些“苦中作樂”了——這種快樂，是為了消解在銅牆鐵壁一般黑暗、堅硬的現實中屢屢碰壁、受挫而沉澱下來的積鬱，即所謂“澆胸中壘塊”是也。《世說新語 • 任誕篇》中說：
陳留阮籍，譙國嵇康，河內山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預此契者：沛國劉伶，陳留阮咸，河南向秀，琅琊王戎。七人常居於竹林之下，肆意酣飲，故世稱“竹林七賢”。
“竹林七賢”是魏晉名士中的翹楚，他們相聚“肆意酣飲”，實際上是知心好友聚在一起，分擔生命中的苦悶，一同發洩對於現實、社會和政治的不滿。阮籍縱飲，是以一種戕害自己生命健康的方式，來發洩胸中的凜坎不平之氣，而嵇康、山濤、劉伶、阮咸、向秀、王戎也是如此。
據說王戎投靠司馬氏後，做了尚書令的要職，穿著華麗的官服，乘坐軒車，途徑黃公酒壚時，想起昔日的竹林之遊，不僅感慨萬端：
吾昔與嵇叔夜、阮嗣宗共酣飲於此壚，竹林之遊，亦預其末。自嵇生夭、阮公亡以來，便為時所羈紲。今日視此雖近，邈若山河。
這是觸景生情、睹物思人的真情流露。他眼前浮現的不僅是當年七賢在竹林中酣飲高歌、旁若無人的自由自在，更是身不由己而又不便言說的恐懼、憂慮——嵇康對抗司馬氏，堅決不合作，被砍了腦袋；阮籍雖然沒有這麼激烈，但也只能靠頹廢放縱來獲得司馬氏的容忍，最終鬱鬱而終……這樣的悲慘下場，有幾人願意親身嘗試？王戎說的“為時所羈紲”實則暗藏著生於亂世汙穢之中，出處之間都危機四伏的人生體驗！
流觴曲水
嵇康被殺，給放蕩不羈、對抗權貴的名士當頭一棒：要個性、自由、尊嚴還是要生存？《世說新語》中引用了一段《向秀別傳》中的話：
後康被誅，秀遂失圖，乃應歲舉到京師，詣大將軍司馬文王。文王問曰：“聞君有箕山之志，何能自屈？”秀曰：“嘗謂彼人不達堯意，本非所慕也。”一坐皆悅……
流觴曲水圖景
嵇康被誅殺後，向秀看到了拒不合作的慘痛結局，就不再堅持隱居不仕了——“一坐皆悅”，其樂融融，這是用暴力和殺戮經營出來的和諧景象！不出仕、拒絕為當權者粉飾太平就要被剷除；入仕又是違心之舉，所以當時許多人採取了折衷的辦法：出仕但不務實，不做當權者的幫凶，而是口不議論時政、手不離麈尾酒樽，乾脆悠遊自在地享受人生。三五好友相聚時，或揮麈談玄，辯論一些虛無縹緲的話題，要不就是大張筵席，品美酒、觀聲伎、賦新詩……總之是與現實的政治和社會保持著距離。這樣的聚會，就是我們通常所說的“雅集”的濫觴。
“雅集”之“雅”，是與世俗相對而言的，是一種生活的品位與審美的趣味。儘管雅集也逃不出世俗的時空畛域，但人們總試圖在世俗人生、日常生活、名利世界之外，開闢出一片寧靜、高雅、絕塵的審美空間。
獨樂樂不如眾樂樂！在中國人的觀念裡，“朋友之道”特別重要，“朋友”被看成是五種基本的人倫關係的“五倫”之一。
《左傳》中說“天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友。”；曾子曰“君子以文會友，以友輔仁”。朋友間互相解答疑難問題，分享對經典和道義的理解，以及藝術作品、審美體驗等，能夠帶來極大的快樂！
所以《論語·學而》中說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”
山東臨沂王羲之故居《蘭亭集序》碑刻
歷史上留下了難以計數的尊友、尚友的典故：管鮑知心、季札掛劍、伯牙摔琴、殺雞作黍、雪夜訪戴、千里尋嵇、阮嵇青眼、竹林痛飲、蘭亭歡會、隴頭贈梅、灞橋折柳、西園雅集……
這些與朋友分享快樂的文化基因，至今仍然流淌在我們的血脈中！這些故事和體驗本身，足以支撐起一個偉大的情感、精神和藝術、文化的傳統。
遊宴之樂
早在西周時代，遊宴歡會就已經非常流行了。《詩經》中有許多記載周朝貴族們“高會構歡娛”的詩，如《小雅》之《天保》、《常棣》、《鹿鳴》等。我們只須看《小雅 • 鹿鳴》就能一目瞭然：
呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心！
這分明是說，鹿在悠悠地唱著歌兒，悠閒地吃著野地裡的青草；我家來了好朋友，趕緊大張筵席、吹彈作樂；彈瑟的彈瑟，鼓琴的鼓琴，吹笙的吹笙，聽起來真歡快；拿出我的美酒來，讓我的朋友在宴會上一醉方休，徹底盡興！
浙江紹興蘭亭康熙手跡
而對於那些深陷現實苦悶中的難兄難弟而言，宴飲之樂就顯得有些“苦中作樂”了——這種快樂，是為了消解在銅牆鐵壁一般黑暗、堅硬的現實中屢屢碰壁、受挫而沉澱下來的積鬱，即所謂“澆胸中壘塊”是也。《世說新語 • 任誕篇》中說：
陳留阮籍，譙國嵇康，河內山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預此契者：沛國劉伶，陳留阮咸，河南向秀，琅琊王戎。七人常居於竹林之下，肆意酣飲，故世稱“竹林七賢”。
“竹林七賢”是魏晉名士中的翹楚，他們相聚“肆意酣飲”，實際上是知心好友聚在一起，分擔生命中的苦悶，一同發洩對於現實、社會和政治的不滿。阮籍縱飲，是以一種戕害自己生命健康的方式，來發洩胸中的凜坎不平之氣，而嵇康、山濤、劉伶、阮咸、向秀、王戎也是如此。
據說王戎投靠司馬氏後，做了尚書令的要職，穿著華麗的官服，乘坐軒車，途徑黃公酒壚時，想起昔日的竹林之遊，不僅感慨萬端：
吾昔與嵇叔夜、阮嗣宗共酣飲於此壚，竹林之遊，亦預其末。自嵇生夭、阮公亡以來，便為時所羈紲。今日視此雖近，邈若山河。
這是觸景生情、睹物思人的真情流露。他眼前浮現的不僅是當年七賢在竹林中酣飲高歌、旁若無人的自由自在，更是身不由己而又不便言說的恐懼、憂慮——嵇康對抗司馬氏，堅決不合作，被砍了腦袋；阮籍雖然沒有這麼激烈，但也只能靠頹廢放縱來獲得司馬氏的容忍，最終鬱鬱而終……這樣的悲慘下場，有幾人願意親身嘗試？王戎說的“為時所羈紲”實則暗藏著生於亂世汙穢之中，出處之間都危機四伏的人生體驗！
流觴曲水
嵇康被殺，給放蕩不羈、對抗權貴的名士當頭一棒：要個性、自由、尊嚴還是要生存？《世說新語》中引用了一段《向秀別傳》中的話：
後康被誅，秀遂失圖，乃應歲舉到京師，詣大將軍司馬文王。文王問曰：“聞君有箕山之志，何能自屈？”秀曰：“嘗謂彼人不達堯意，本非所慕也。”一坐皆悅……
流觴曲水圖景
嵇康被誅殺後，向秀看到了拒不合作的慘痛結局，就不再堅持隱居不仕了——“一坐皆悅”，其樂融融，這是用暴力和殺戮經營出來的和諧景象！不出仕、拒絕為當權者粉飾太平就要被剷除；入仕又是違心之舉，所以當時許多人採取了折衷的辦法：出仕但不務實，不做當權者的幫凶，而是口不議論時政、手不離麈尾酒樽，乾脆悠遊自在地享受人生。三五好友相聚時，或揮麈談玄，辯論一些虛無縹緲的話題，要不就是大張筵席，品美酒、觀聲伎、賦新詩……總之是與現實的政治和社會保持著距離。這樣的聚會，就是我們通常所說的“雅集”的濫觴。
“雅集”之“雅”，是與世俗相對而言的，是一種生活的品位與審美的趣味。儘管雅集也逃不出世俗的時空畛域，但人們總試圖在世俗人生、日常生活、名利世界之外，開闢出一片寧靜、高雅、絕塵的審美空間。
明文徵明《蘭亭修禊圖》
這一審美空間，大都安放在遠離城市喧囂、人群噪雜的山水或園林中；有資格參加雅集的人，都是高蹈絕俗、不慕榮利的，至少在此時此地，要暫時放下名利之圖；飲酒自然是雅集必不可少的內容，但酒就像是先行的鋪墊，飲酒、聲伎之歡的目的，是為了激發人的雅興，醞釀靈感，最終為雅集者所推崇的往往是詩文或書畫作品。
永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會與會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長鹹集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管絃之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情……
沒錯，這就是被稱為“天下第一行書”的《蘭亭集序》，作者是“書聖”王羲之。東晉穆帝永和九年（公元353年）三月初三，王羲之與謝安、謝萬、王獻之、王凝之、王徽之、孫統、孫綽、華茂等四十多位東晉名士在會稽山陰的蘭亭聚會。聚會的名義是“修禊事”，也就是在水邊祭祀、祈福，這是先秦時代流傳下來的習俗。
獨樂樂不如眾樂樂！在中國人的觀念裡，“朋友之道”特別重要，“朋友”被看成是五種基本的人倫關係的“五倫”之一。
《左傳》中說“天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友。”；曾子曰“君子以文會友，以友輔仁”。朋友間互相解答疑難問題，分享對經典和道義的理解，以及藝術作品、審美體驗等，能夠帶來極大的快樂！
所以《論語·學而》中說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”
山東臨沂王羲之故居《蘭亭集序》碑刻
歷史上留下了難以計數的尊友、尚友的典故：管鮑知心、季札掛劍、伯牙摔琴、殺雞作黍、雪夜訪戴、千里尋嵇、阮嵇青眼、竹林痛飲、蘭亭歡會、隴頭贈梅、灞橋折柳、西園雅集……
這些與朋友分享快樂的文化基因，至今仍然流淌在我們的血脈中！這些故事和體驗本身，足以支撐起一個偉大的情感、精神和藝術、文化的傳統。
遊宴之樂
早在西周時代，遊宴歡會就已經非常流行了。《詩經》中有許多記載周朝貴族們“高會構歡娛”的詩，如《小雅》之《天保》、《常棣》、《鹿鳴》等。我們只須看《小雅 • 鹿鳴》就能一目瞭然：
呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心！
這分明是說，鹿在悠悠地唱著歌兒，悠閒地吃著野地裡的青草；我家來了好朋友，趕緊大張筵席、吹彈作樂；彈瑟的彈瑟，鼓琴的鼓琴，吹笙的吹笙，聽起來真歡快；拿出我的美酒來，讓我的朋友在宴會上一醉方休，徹底盡興！
浙江紹興蘭亭康熙手跡
而對於那些深陷現實苦悶中的難兄難弟而言，宴飲之樂就顯得有些“苦中作樂”了——這種快樂，是為了消解在銅牆鐵壁一般黑暗、堅硬的現實中屢屢碰壁、受挫而沉澱下來的積鬱，即所謂“澆胸中壘塊”是也。《世說新語 • 任誕篇》中說：
陳留阮籍，譙國嵇康，河內山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預此契者：沛國劉伶，陳留阮咸，河南向秀，琅琊王戎。七人常居於竹林之下，肆意酣飲，故世稱“竹林七賢”。
“竹林七賢”是魏晉名士中的翹楚，他們相聚“肆意酣飲”，實際上是知心好友聚在一起，分擔生命中的苦悶，一同發洩對於現實、社會和政治的不滿。阮籍縱飲，是以一種戕害自己生命健康的方式，來發洩胸中的凜坎不平之氣，而嵇康、山濤、劉伶、阮咸、向秀、王戎也是如此。
據說王戎投靠司馬氏後，做了尚書令的要職，穿著華麗的官服，乘坐軒車，途徑黃公酒壚時，想起昔日的竹林之遊，不僅感慨萬端：
吾昔與嵇叔夜、阮嗣宗共酣飲於此壚，竹林之遊，亦預其末。自嵇生夭、阮公亡以來，便為時所羈紲。今日視此雖近，邈若山河。
這是觸景生情、睹物思人的真情流露。他眼前浮現的不僅是當年七賢在竹林中酣飲高歌、旁若無人的自由自在，更是身不由己而又不便言說的恐懼、憂慮——嵇康對抗司馬氏，堅決不合作，被砍了腦袋；阮籍雖然沒有這麼激烈，但也只能靠頹廢放縱來獲得司馬氏的容忍，最終鬱鬱而終……這樣的悲慘下場，有幾人願意親身嘗試？王戎說的“為時所羈紲”實則暗藏著生於亂世汙穢之中，出處之間都危機四伏的人生體驗！
流觴曲水
嵇康被殺，給放蕩不羈、對抗權貴的名士當頭一棒：要個性、自由、尊嚴還是要生存？《世說新語》中引用了一段《向秀別傳》中的話：
後康被誅，秀遂失圖，乃應歲舉到京師，詣大將軍司馬文王。文王問曰：“聞君有箕山之志，何能自屈？”秀曰：“嘗謂彼人不達堯意，本非所慕也。”一坐皆悅……
流觴曲水圖景
嵇康被誅殺後，向秀看到了拒不合作的慘痛結局，就不再堅持隱居不仕了——“一坐皆悅”，其樂融融，這是用暴力和殺戮經營出來的和諧景象！不出仕、拒絕為當權者粉飾太平就要被剷除；入仕又是違心之舉，所以當時許多人採取了折衷的辦法：出仕但不務實，不做當權者的幫凶，而是口不議論時政、手不離麈尾酒樽，乾脆悠遊自在地享受人生。三五好友相聚時，或揮麈談玄，辯論一些虛無縹緲的話題，要不就是大張筵席，品美酒、觀聲伎、賦新詩……總之是與現實的政治和社會保持著距離。這樣的聚會，就是我們通常所說的“雅集”的濫觴。
“雅集”之“雅”，是與世俗相對而言的，是一種生活的品位與審美的趣味。儘管雅集也逃不出世俗的時空畛域，但人們總試圖在世俗人生、日常生活、名利世界之外，開闢出一片寧靜、高雅、絕塵的審美空間。
明文徵明《蘭亭修禊圖》
這一審美空間，大都安放在遠離城市喧囂、人群噪雜的山水或園林中；有資格參加雅集的人，都是高蹈絕俗、不慕榮利的，至少在此時此地，要暫時放下名利之圖；飲酒自然是雅集必不可少的內容，但酒就像是先行的鋪墊，飲酒、聲伎之歡的目的，是為了激發人的雅興，醞釀靈感，最終為雅集者所推崇的往往是詩文或書畫作品。
永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會與會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長鹹集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管絃之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情……
沒錯，這就是被稱為“天下第一行書”的《蘭亭集序》，作者是“書聖”王羲之。東晉穆帝永和九年（公元353年）三月初三，王羲之與謝安、謝萬、王獻之、王凝之、王徽之、孫統、孫綽、華茂等四十多位東晉名士在會稽山陰的蘭亭聚會。聚會的名義是“修禊事”，也就是在水邊祭祀、祈福，這是先秦時代流傳下來的習俗。
王羲之《蘭亭集序》
蘭亭遠離都市，背靠崇山峻嶺，前臨清澈溪流，四周長滿了綠樹修篁，實在是踏青消閒的好去處。王羲之等人就在亭邊溪畔席地而坐。“引以為流觴曲水”，就是開掘“流杯池”，引來溪流，順著流水的走勢設好席位，把酒杯放在水流中，任其漂流。人坐在水邊，酒杯漂過來就取而飲之。因為“流杯池”大都形狀蜿蜒曲折，所以稱之為“流觴曲水”。“一觴一詠”就是說一邊飲酒，一邊作詩——這次聚會，對與會者的要求之一就是要作詩，因為有十五人沒完成任務，各被罰酒三鬥。
王羲之特別強調說，這一天“天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也！”正所謂山水之美，可以滌盪胸中塵滓，令人忘卻世俗煩惱。
不過樂極往往生悲，他筆峰一轉，就開始渲染濃郁的悲情：我們雖然今日在此地極盡歡快，可這快樂究竟是短暫的；況且人生天地間，如白駒過隙，忽然而已。
獨樂樂不如眾樂樂！在中國人的觀念裡，“朋友之道”特別重要，“朋友”被看成是五種基本的人倫關係的“五倫”之一。
《左傳》中說“天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友。”；曾子曰“君子以文會友，以友輔仁”。朋友間互相解答疑難問題，分享對經典和道義的理解，以及藝術作品、審美體驗等，能夠帶來極大的快樂！
所以《論語·學而》中說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”
山東臨沂王羲之故居《蘭亭集序》碑刻
歷史上留下了難以計數的尊友、尚友的典故：管鮑知心、季札掛劍、伯牙摔琴、殺雞作黍、雪夜訪戴、千里尋嵇、阮嵇青眼、竹林痛飲、蘭亭歡會、隴頭贈梅、灞橋折柳、西園雅集……
這些與朋友分享快樂的文化基因，至今仍然流淌在我們的血脈中！這些故事和體驗本身，足以支撐起一個偉大的情感、精神和藝術、文化的傳統。
遊宴之樂
早在西周時代，遊宴歡會就已經非常流行了。《詩經》中有許多記載周朝貴族們“高會構歡娛”的詩，如《小雅》之《天保》、《常棣》、《鹿鳴》等。我們只須看《小雅 • 鹿鳴》就能一目瞭然：
呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心！
這分明是說，鹿在悠悠地唱著歌兒，悠閒地吃著野地裡的青草；我家來了好朋友，趕緊大張筵席、吹彈作樂；彈瑟的彈瑟，鼓琴的鼓琴，吹笙的吹笙，聽起來真歡快；拿出我的美酒來，讓我的朋友在宴會上一醉方休，徹底盡興！
浙江紹興蘭亭康熙手跡
而對於那些深陷現實苦悶中的難兄難弟而言，宴飲之樂就顯得有些“苦中作樂”了——這種快樂，是為了消解在銅牆鐵壁一般黑暗、堅硬的現實中屢屢碰壁、受挫而沉澱下來的積鬱，即所謂“澆胸中壘塊”是也。《世說新語 • 任誕篇》中說：
陳留阮籍，譙國嵇康，河內山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預此契者：沛國劉伶，陳留阮咸，河南向秀，琅琊王戎。七人常居於竹林之下，肆意酣飲，故世稱“竹林七賢”。
“竹林七賢”是魏晉名士中的翹楚，他們相聚“肆意酣飲”，實際上是知心好友聚在一起，分擔生命中的苦悶，一同發洩對於現實、社會和政治的不滿。阮籍縱飲，是以一種戕害自己生命健康的方式，來發洩胸中的凜坎不平之氣，而嵇康、山濤、劉伶、阮咸、向秀、王戎也是如此。
據說王戎投靠司馬氏後，做了尚書令的要職，穿著華麗的官服，乘坐軒車，途徑黃公酒壚時，想起昔日的竹林之遊，不僅感慨萬端：
吾昔與嵇叔夜、阮嗣宗共酣飲於此壚，竹林之遊，亦預其末。自嵇生夭、阮公亡以來，便為時所羈紲。今日視此雖近，邈若山河。
這是觸景生情、睹物思人的真情流露。他眼前浮現的不僅是當年七賢在竹林中酣飲高歌、旁若無人的自由自在，更是身不由己而又不便言說的恐懼、憂慮——嵇康對抗司馬氏，堅決不合作，被砍了腦袋；阮籍雖然沒有這麼激烈，但也只能靠頹廢放縱來獲得司馬氏的容忍，最終鬱鬱而終……這樣的悲慘下場，有幾人願意親身嘗試？王戎說的“為時所羈紲”實則暗藏著生於亂世汙穢之中，出處之間都危機四伏的人生體驗！
流觴曲水
嵇康被殺，給放蕩不羈、對抗權貴的名士當頭一棒：要個性、自由、尊嚴還是要生存？《世說新語》中引用了一段《向秀別傳》中的話：
後康被誅，秀遂失圖，乃應歲舉到京師，詣大將軍司馬文王。文王問曰：“聞君有箕山之志，何能自屈？”秀曰：“嘗謂彼人不達堯意，本非所慕也。”一坐皆悅……
流觴曲水圖景
嵇康被誅殺後，向秀看到了拒不合作的慘痛結局，就不再堅持隱居不仕了——“一坐皆悅”，其樂融融，這是用暴力和殺戮經營出來的和諧景象！不出仕、拒絕為當權者粉飾太平就要被剷除；入仕又是違心之舉，所以當時許多人採取了折衷的辦法：出仕但不務實，不做當權者的幫凶，而是口不議論時政、手不離麈尾酒樽，乾脆悠遊自在地享受人生。三五好友相聚時，或揮麈談玄，辯論一些虛無縹緲的話題，要不就是大張筵席，品美酒、觀聲伎、賦新詩……總之是與現實的政治和社會保持著距離。這樣的聚會，就是我們通常所說的“雅集”的濫觴。
“雅集”之“雅”，是與世俗相對而言的，是一種生活的品位與審美的趣味。儘管雅集也逃不出世俗的時空畛域，但人們總試圖在世俗人生、日常生活、名利世界之外，開闢出一片寧靜、高雅、絕塵的審美空間。
明文徵明《蘭亭修禊圖》
這一審美空間，大都安放在遠離城市喧囂、人群噪雜的山水或園林中；有資格參加雅集的人，都是高蹈絕俗、不慕榮利的，至少在此時此地，要暫時放下名利之圖；飲酒自然是雅集必不可少的內容，但酒就像是先行的鋪墊，飲酒、聲伎之歡的目的，是為了激發人的雅興，醞釀靈感，最終為雅集者所推崇的往往是詩文或書畫作品。
永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會與會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長鹹集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管絃之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情……
沒錯，這就是被稱為“天下第一行書”的《蘭亭集序》，作者是“書聖”王羲之。東晉穆帝永和九年（公元353年）三月初三，王羲之與謝安、謝萬、王獻之、王凝之、王徽之、孫統、孫綽、華茂等四十多位東晉名士在會稽山陰的蘭亭聚會。聚會的名義是“修禊事”，也就是在水邊祭祀、祈福，這是先秦時代流傳下來的習俗。
王羲之《蘭亭集序》
蘭亭遠離都市，背靠崇山峻嶺，前臨清澈溪流，四周長滿了綠樹修篁，實在是踏青消閒的好去處。王羲之等人就在亭邊溪畔席地而坐。“引以為流觴曲水”，就是開掘“流杯池”，引來溪流，順著流水的走勢設好席位，把酒杯放在水流中，任其漂流。人坐在水邊，酒杯漂過來就取而飲之。因為“流杯池”大都形狀蜿蜒曲折，所以稱之為“流觴曲水”。“一觴一詠”就是說一邊飲酒，一邊作詩——這次聚會，對與會者的要求之一就是要作詩，因為有十五人沒完成任務，各被罰酒三鬥。
王羲之特別強調說，這一天“天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也！”正所謂山水之美，可以滌盪胸中塵滓，令人忘卻世俗煩惱。
不過樂極往往生悲，他筆峰一轉，就開始渲染濃郁的悲情：我們雖然今日在此地極盡歡快，可這快樂究竟是短暫的；況且人生天地間，如白駒過隙，忽然而已。
蘭亭雅集圖景
王羲之說書法是“玄妙之伎”，如果不是胸懷曠達、見解高妙的人，是學不好的；朋友交遊，又何嘗不是如此？
夫人之相與，俯仰一世。或取諸懷抱，晤言一室之內；或因寄所託，放浪形骸之外。雖取捨萬殊、靜躁不同，當其欣於所遇，暫得於己，快然自足，曾不知老之將至。及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。向之所欣，俛仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷。況修短隨化，終期於盡！
在人際交往中，人的目的、好惡是千差萬別的，所袒露出的情趣、性格也各異，但不論哪種情形，只要人與人一拍即合，暫時滿足了內心的渴求，就會獲得莫大的快樂！人生苦短的煩惱也就拋到九霄雲外去了。
待到雙方熟而生厭之後，感受和心情又會有一番變化，不由生出無端的感慨！經王羲之這麼一說，執著於友情的人，難免會別有一番滋味在心頭——交友之樂真的如此短暫、虛幻、偶然麼？
獨樂樂不如眾樂樂！在中國人的觀念裡，“朋友之道”特別重要，“朋友”被看成是五種基本的人倫關係的“五倫”之一。
《左傳》中說“天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友。”；曾子曰“君子以文會友，以友輔仁”。朋友間互相解答疑難問題，分享對經典和道義的理解，以及藝術作品、審美體驗等，能夠帶來極大的快樂！
所以《論語·學而》中說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”
山東臨沂王羲之故居《蘭亭集序》碑刻
歷史上留下了難以計數的尊友、尚友的典故：管鮑知心、季札掛劍、伯牙摔琴、殺雞作黍、雪夜訪戴、千里尋嵇、阮嵇青眼、竹林痛飲、蘭亭歡會、隴頭贈梅、灞橋折柳、西園雅集……
這些與朋友分享快樂的文化基因，至今仍然流淌在我們的血脈中！這些故事和體驗本身，足以支撐起一個偉大的情感、精神和藝術、文化的傳統。
遊宴之樂
早在西周時代，遊宴歡會就已經非常流行了。《詩經》中有許多記載周朝貴族們“高會構歡娛”的詩，如《小雅》之《天保》、《常棣》、《鹿鳴》等。我們只須看《小雅 • 鹿鳴》就能一目瞭然：
呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心！
這分明是說，鹿在悠悠地唱著歌兒，悠閒地吃著野地裡的青草；我家來了好朋友，趕緊大張筵席、吹彈作樂；彈瑟的彈瑟，鼓琴的鼓琴，吹笙的吹笙，聽起來真歡快；拿出我的美酒來，讓我的朋友在宴會上一醉方休，徹底盡興！
浙江紹興蘭亭康熙手跡
而對於那些深陷現實苦悶中的難兄難弟而言，宴飲之樂就顯得有些“苦中作樂”了——這種快樂，是為了消解在銅牆鐵壁一般黑暗、堅硬的現實中屢屢碰壁、受挫而沉澱下來的積鬱，即所謂“澆胸中壘塊”是也。《世說新語 • 任誕篇》中說：
陳留阮籍，譙國嵇康，河內山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預此契者：沛國劉伶，陳留阮咸，河南向秀，琅琊王戎。七人常居於竹林之下，肆意酣飲，故世稱“竹林七賢”。
“竹林七賢”是魏晉名士中的翹楚，他們相聚“肆意酣飲”，實際上是知心好友聚在一起，分擔生命中的苦悶，一同發洩對於現實、社會和政治的不滿。阮籍縱飲，是以一種戕害自己生命健康的方式，來發洩胸中的凜坎不平之氣，而嵇康、山濤、劉伶、阮咸、向秀、王戎也是如此。
據說王戎投靠司馬氏後，做了尚書令的要職，穿著華麗的官服，乘坐軒車，途徑黃公酒壚時，想起昔日的竹林之遊，不僅感慨萬端：
吾昔與嵇叔夜、阮嗣宗共酣飲於此壚，竹林之遊，亦預其末。自嵇生夭、阮公亡以來，便為時所羈紲。今日視此雖近，邈若山河。
這是觸景生情、睹物思人的真情流露。他眼前浮現的不僅是當年七賢在竹林中酣飲高歌、旁若無人的自由自在，更是身不由己而又不便言說的恐懼、憂慮——嵇康對抗司馬氏，堅決不合作，被砍了腦袋；阮籍雖然沒有這麼激烈，但也只能靠頹廢放縱來獲得司馬氏的容忍，最終鬱鬱而終……這樣的悲慘下場，有幾人願意親身嘗試？王戎說的“為時所羈紲”實則暗藏著生於亂世汙穢之中，出處之間都危機四伏的人生體驗！
流觴曲水
嵇康被殺，給放蕩不羈、對抗權貴的名士當頭一棒：要個性、自由、尊嚴還是要生存？《世說新語》中引用了一段《向秀別傳》中的話：
後康被誅，秀遂失圖，乃應歲舉到京師，詣大將軍司馬文王。文王問曰：“聞君有箕山之志，何能自屈？”秀曰：“嘗謂彼人不達堯意，本非所慕也。”一坐皆悅……
流觴曲水圖景
嵇康被誅殺後，向秀看到了拒不合作的慘痛結局，就不再堅持隱居不仕了——“一坐皆悅”，其樂融融，這是用暴力和殺戮經營出來的和諧景象！不出仕、拒絕為當權者粉飾太平就要被剷除；入仕又是違心之舉，所以當時許多人採取了折衷的辦法：出仕但不務實，不做當權者的幫凶，而是口不議論時政、手不離麈尾酒樽，乾脆悠遊自在地享受人生。三五好友相聚時，或揮麈談玄，辯論一些虛無縹緲的話題，要不就是大張筵席，品美酒、觀聲伎、賦新詩……總之是與現實的政治和社會保持著距離。這樣的聚會，就是我們通常所說的“雅集”的濫觴。
“雅集”之“雅”，是與世俗相對而言的，是一種生活的品位與審美的趣味。儘管雅集也逃不出世俗的時空畛域，但人們總試圖在世俗人生、日常生活、名利世界之外，開闢出一片寧靜、高雅、絕塵的審美空間。
明文徵明《蘭亭修禊圖》
這一審美空間，大都安放在遠離城市喧囂、人群噪雜的山水或園林中；有資格參加雅集的人，都是高蹈絕俗、不慕榮利的，至少在此時此地，要暫時放下名利之圖；飲酒自然是雅集必不可少的內容，但酒就像是先行的鋪墊，飲酒、聲伎之歡的目的，是為了激發人的雅興，醞釀靈感，最終為雅集者所推崇的往往是詩文或書畫作品。
永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會與會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長鹹集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管絃之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情……
沒錯，這就是被稱為“天下第一行書”的《蘭亭集序》，作者是“書聖”王羲之。東晉穆帝永和九年（公元353年）三月初三，王羲之與謝安、謝萬、王獻之、王凝之、王徽之、孫統、孫綽、華茂等四十多位東晉名士在會稽山陰的蘭亭聚會。聚會的名義是“修禊事”，也就是在水邊祭祀、祈福，這是先秦時代流傳下來的習俗。
王羲之《蘭亭集序》
蘭亭遠離都市，背靠崇山峻嶺，前臨清澈溪流，四周長滿了綠樹修篁，實在是踏青消閒的好去處。王羲之等人就在亭邊溪畔席地而坐。“引以為流觴曲水”，就是開掘“流杯池”，引來溪流，順著流水的走勢設好席位，把酒杯放在水流中，任其漂流。人坐在水邊，酒杯漂過來就取而飲之。因為“流杯池”大都形狀蜿蜒曲折，所以稱之為“流觴曲水”。“一觴一詠”就是說一邊飲酒，一邊作詩——這次聚會，對與會者的要求之一就是要作詩，因為有十五人沒完成任務，各被罰酒三鬥。
王羲之特別強調說，這一天“天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也！”正所謂山水之美，可以滌盪胸中塵滓，令人忘卻世俗煩惱。
不過樂極往往生悲，他筆峰一轉，就開始渲染濃郁的悲情：我們雖然今日在此地極盡歡快，可這快樂究竟是短暫的；況且人生天地間，如白駒過隙，忽然而已。
蘭亭雅集圖景
王羲之說書法是“玄妙之伎”，如果不是胸懷曠達、見解高妙的人，是學不好的；朋友交遊，又何嘗不是如此？
夫人之相與，俯仰一世。或取諸懷抱，晤言一室之內；或因寄所託，放浪形骸之外。雖取捨萬殊、靜躁不同，當其欣於所遇，暫得於己，快然自足，曾不知老之將至。及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。向之所欣，俛仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷。況修短隨化，終期於盡！
在人際交往中，人的目的、好惡是千差萬別的，所袒露出的情趣、性格也各異，但不論哪種情形，只要人與人一拍即合，暫時滿足了內心的渴求，就會獲得莫大的快樂！人生苦短的煩惱也就拋到九霄雲外去了。
待到雙方熟而生厭之後，感受和心情又會有一番變化，不由生出無端的感慨！經王羲之這麼一說，執著於友情的人，難免會別有一番滋味在心頭——交友之樂真的如此短暫、虛幻、偶然麼？
流觴曲水圖景
王羲之沒有給出確切的答案。執著的人未免要擦一把辛酸淚，通達的人則會有蘇軾在《和子由澠池懷古》詩中所流露出的心境：
人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西？
人生世間，如同南來北往的鴻雁一般。鴻雁踏雪留痕，不過是必然之偶然，也就是說，它要落腳停歇，就必然會在某地留下蛛絲馬跡，然而，具體到哪裡歇腳，不過是偶然的無心之舉罷了！人生一世，草木一秋，不過就是這“雪泥鴻爪”，又何必斤斤計較呢？儘管享受這偶然的快樂就是了！
這就是王羲之的蘭亭逸趣。他洞穿了人生之不真實、不可靠、不值得執著和留戀的真相，繼而能以一種豁達的、絕俗的、擺脫了情慾物累的姿態來接人待物，用審美的方法來處理人際關係，不苛求盡善盡美、不妄圖天長地久。這種心態貌似頹喪，實則是獲得自由與解脫的大智慧！
西園雅集
中國文化史上另一場激動人心的文人雅集，上演於北宋時代。宋代文人雅集更講究形式之雅。而最能體現出這種形式之雅的，就是北宋大畫家李公麟的《西園雅集圖》中所刻繪的“西園雅集”了。
西園是東京（今河南開封）的一處園林，園子的主人王詵，是宋英宗的駙馬，出身名門，喜歡收藏書畫、古董。他與蘇軾、蘇轍和黃庭堅、米芾等著名文人來往密切，常常在府邸或園林中舉辦宴會，一起吟詩作賦、鑑賞古董、撫琴揮毫、談禪論道……
獨樂樂不如眾樂樂！在中國人的觀念裡，“朋友之道”特別重要，“朋友”被看成是五種基本的人倫關係的“五倫”之一。
《左傳》中說“天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友。”；曾子曰“君子以文會友，以友輔仁”。朋友間互相解答疑難問題，分享對經典和道義的理解，以及藝術作品、審美體驗等，能夠帶來極大的快樂！
所以《論語·學而》中說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”
山東臨沂王羲之故居《蘭亭集序》碑刻
歷史上留下了難以計數的尊友、尚友的典故：管鮑知心、季札掛劍、伯牙摔琴、殺雞作黍、雪夜訪戴、千里尋嵇、阮嵇青眼、竹林痛飲、蘭亭歡會、隴頭贈梅、灞橋折柳、西園雅集……
這些與朋友分享快樂的文化基因，至今仍然流淌在我們的血脈中！這些故事和體驗本身，足以支撐起一個偉大的情感、精神和藝術、文化的傳統。
遊宴之樂
早在西周時代，遊宴歡會就已經非常流行了。《詩經》中有許多記載周朝貴族們“高會構歡娛”的詩，如《小雅》之《天保》、《常棣》、《鹿鳴》等。我們只須看《小雅 • 鹿鳴》就能一目瞭然：
呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心！
這分明是說，鹿在悠悠地唱著歌兒，悠閒地吃著野地裡的青草；我家來了好朋友，趕緊大張筵席、吹彈作樂；彈瑟的彈瑟，鼓琴的鼓琴，吹笙的吹笙，聽起來真歡快；拿出我的美酒來，讓我的朋友在宴會上一醉方休，徹底盡興！
浙江紹興蘭亭康熙手跡
而對於那些深陷現實苦悶中的難兄難弟而言，宴飲之樂就顯得有些“苦中作樂”了——這種快樂，是為了消解在銅牆鐵壁一般黑暗、堅硬的現實中屢屢碰壁、受挫而沉澱下來的積鬱，即所謂“澆胸中壘塊”是也。《世說新語 • 任誕篇》中說：
陳留阮籍，譙國嵇康，河內山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預此契者：沛國劉伶，陳留阮咸，河南向秀，琅琊王戎。七人常居於竹林之下，肆意酣飲，故世稱“竹林七賢”。
“竹林七賢”是魏晉名士中的翹楚，他們相聚“肆意酣飲”，實際上是知心好友聚在一起，分擔生命中的苦悶，一同發洩對於現實、社會和政治的不滿。阮籍縱飲，是以一種戕害自己生命健康的方式，來發洩胸中的凜坎不平之氣，而嵇康、山濤、劉伶、阮咸、向秀、王戎也是如此。
據說王戎投靠司馬氏後，做了尚書令的要職，穿著華麗的官服，乘坐軒車，途徑黃公酒壚時，想起昔日的竹林之遊，不僅感慨萬端：
吾昔與嵇叔夜、阮嗣宗共酣飲於此壚，竹林之遊，亦預其末。自嵇生夭、阮公亡以來，便為時所羈紲。今日視此雖近，邈若山河。
這是觸景生情、睹物思人的真情流露。他眼前浮現的不僅是當年七賢在竹林中酣飲高歌、旁若無人的自由自在，更是身不由己而又不便言說的恐懼、憂慮——嵇康對抗司馬氏，堅決不合作，被砍了腦袋；阮籍雖然沒有這麼激烈，但也只能靠頹廢放縱來獲得司馬氏的容忍，最終鬱鬱而終……這樣的悲慘下場，有幾人願意親身嘗試？王戎說的“為時所羈紲”實則暗藏著生於亂世汙穢之中，出處之間都危機四伏的人生體驗！
流觴曲水
嵇康被殺，給放蕩不羈、對抗權貴的名士當頭一棒：要個性、自由、尊嚴還是要生存？《世說新語》中引用了一段《向秀別傳》中的話：
後康被誅，秀遂失圖，乃應歲舉到京師，詣大將軍司馬文王。文王問曰：“聞君有箕山之志，何能自屈？”秀曰：“嘗謂彼人不達堯意，本非所慕也。”一坐皆悅……
流觴曲水圖景
嵇康被誅殺後，向秀看到了拒不合作的慘痛結局，就不再堅持隱居不仕了——“一坐皆悅”，其樂融融，這是用暴力和殺戮經營出來的和諧景象！不出仕、拒絕為當權者粉飾太平就要被剷除；入仕又是違心之舉，所以當時許多人採取了折衷的辦法：出仕但不務實，不做當權者的幫凶，而是口不議論時政、手不離麈尾酒樽，乾脆悠遊自在地享受人生。三五好友相聚時，或揮麈談玄，辯論一些虛無縹緲的話題，要不就是大張筵席，品美酒、觀聲伎、賦新詩……總之是與現實的政治和社會保持著距離。這樣的聚會，就是我們通常所說的“雅集”的濫觴。
“雅集”之“雅”，是與世俗相對而言的，是一種生活的品位與審美的趣味。儘管雅集也逃不出世俗的時空畛域，但人們總試圖在世俗人生、日常生活、名利世界之外，開闢出一片寧靜、高雅、絕塵的審美空間。
明文徵明《蘭亭修禊圖》
這一審美空間，大都安放在遠離城市喧囂、人群噪雜的山水或園林中；有資格參加雅集的人，都是高蹈絕俗、不慕榮利的，至少在此時此地，要暫時放下名利之圖；飲酒自然是雅集必不可少的內容，但酒就像是先行的鋪墊，飲酒、聲伎之歡的目的，是為了激發人的雅興，醞釀靈感，最終為雅集者所推崇的往往是詩文或書畫作品。
永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會與會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長鹹集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管絃之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情……
沒錯，這就是被稱為“天下第一行書”的《蘭亭集序》，作者是“書聖”王羲之。東晉穆帝永和九年（公元353年）三月初三，王羲之與謝安、謝萬、王獻之、王凝之、王徽之、孫統、孫綽、華茂等四十多位東晉名士在會稽山陰的蘭亭聚會。聚會的名義是“修禊事”，也就是在水邊祭祀、祈福，這是先秦時代流傳下來的習俗。
王羲之《蘭亭集序》
蘭亭遠離都市，背靠崇山峻嶺，前臨清澈溪流，四周長滿了綠樹修篁，實在是踏青消閒的好去處。王羲之等人就在亭邊溪畔席地而坐。“引以為流觴曲水”，就是開掘“流杯池”，引來溪流，順著流水的走勢設好席位，把酒杯放在水流中，任其漂流。人坐在水邊，酒杯漂過來就取而飲之。因為“流杯池”大都形狀蜿蜒曲折，所以稱之為“流觴曲水”。“一觴一詠”就是說一邊飲酒，一邊作詩——這次聚會，對與會者的要求之一就是要作詩，因為有十五人沒完成任務，各被罰酒三鬥。
王羲之特別強調說，這一天“天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也！”正所謂山水之美，可以滌盪胸中塵滓，令人忘卻世俗煩惱。
不過樂極往往生悲，他筆峰一轉，就開始渲染濃郁的悲情：我們雖然今日在此地極盡歡快，可這快樂究竟是短暫的；況且人生天地間，如白駒過隙，忽然而已。
蘭亭雅集圖景
王羲之說書法是“玄妙之伎”，如果不是胸懷曠達、見解高妙的人，是學不好的；朋友交遊，又何嘗不是如此？
夫人之相與，俯仰一世。或取諸懷抱，晤言一室之內；或因寄所託，放浪形骸之外。雖取捨萬殊、靜躁不同，當其欣於所遇，暫得於己，快然自足，曾不知老之將至。及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。向之所欣，俛仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷。況修短隨化，終期於盡！
在人際交往中，人的目的、好惡是千差萬別的，所袒露出的情趣、性格也各異，但不論哪種情形，只要人與人一拍即合，暫時滿足了內心的渴求，就會獲得莫大的快樂！人生苦短的煩惱也就拋到九霄雲外去了。
待到雙方熟而生厭之後，感受和心情又會有一番變化，不由生出無端的感慨！經王羲之這麼一說，執著於友情的人，難免會別有一番滋味在心頭——交友之樂真的如此短暫、虛幻、偶然麼？
流觴曲水圖景
王羲之沒有給出確切的答案。執著的人未免要擦一把辛酸淚，通達的人則會有蘇軾在《和子由澠池懷古》詩中所流露出的心境：
人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西？
人生世間，如同南來北往的鴻雁一般。鴻雁踏雪留痕，不過是必然之偶然，也就是說，它要落腳停歇，就必然會在某地留下蛛絲馬跡，然而，具體到哪裡歇腳，不過是偶然的無心之舉罷了！人生一世，草木一秋，不過就是這“雪泥鴻爪”，又何必斤斤計較呢？儘管享受這偶然的快樂就是了！
這就是王羲之的蘭亭逸趣。他洞穿了人生之不真實、不可靠、不值得執著和留戀的真相，繼而能以一種豁達的、絕俗的、擺脫了情慾物累的姿態來接人待物，用審美的方法來處理人際關係，不苛求盡善盡美、不妄圖天長地久。這種心態貌似頹喪，實則是獲得自由與解脫的大智慧！
西園雅集
中國文化史上另一場激動人心的文人雅集，上演於北宋時代。宋代文人雅集更講究形式之雅。而最能體現出這種形式之雅的，就是北宋大畫家李公麟的《西園雅集圖》中所刻繪的“西園雅集”了。
西園是東京（今河南開封）的一處園林，園子的主人王詵，是宋英宗的駙馬，出身名門，喜歡收藏書畫、古董。他與蘇軾、蘇轍和黃庭堅、米芾等著名文人來往密切，常常在府邸或園林中舉辦宴會，一起吟詩作賦、鑑賞古董、撫琴揮毫、談禪論道……
北宋李公麟《西園雅集圖》
王詵請善畫人物的李公麟，把自己和友人蘇軾、蘇轍、黃魯直、秦觀、李公麟、米芾、蔡襄、李之儀、鄭靖老、張耒、王欽臣、劉涇、晃補之以及僧圓通、道士陳碧虛畫在一起，取名《西園雅集圖》。主友16人，加上侍姬、書僮，共22人。鬆檜梧竹，小橋流水，極園林之勝。賓主風雅，或寫詩、或作畫、或題石、或撥阮、或看書、或說經，極宴遊之樂。
李公麟以他創造的白描手法，用寫實的方式，描繪當時16位社會名流，在駙馬都尉王詵府邸做客聚會的情景。畫中，這些文人雅士風雲際會，揮毫用墨，吟詩賦詞，撫琴唱和，打坐問禪，衣著得體，動靜自然，書童侍女，舉止斯文，落落大方。不僅表現出不同階層人物的共同特點，還畫出了尊卑貴賤不同人物的個性和情態。
獨樂樂不如眾樂樂！在中國人的觀念裡，“朋友之道”特別重要，“朋友”被看成是五種基本的人倫關係的“五倫”之一。
《左傳》中說“天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友。”；曾子曰“君子以文會友，以友輔仁”。朋友間互相解答疑難問題，分享對經典和道義的理解，以及藝術作品、審美體驗等，能夠帶來極大的快樂！
所以《論語·學而》中說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”
山東臨沂王羲之故居《蘭亭集序》碑刻
歷史上留下了難以計數的尊友、尚友的典故：管鮑知心、季札掛劍、伯牙摔琴、殺雞作黍、雪夜訪戴、千里尋嵇、阮嵇青眼、竹林痛飲、蘭亭歡會、隴頭贈梅、灞橋折柳、西園雅集……
這些與朋友分享快樂的文化基因，至今仍然流淌在我們的血脈中！這些故事和體驗本身，足以支撐起一個偉大的情感、精神和藝術、文化的傳統。
遊宴之樂
早在西周時代，遊宴歡會就已經非常流行了。《詩經》中有許多記載周朝貴族們“高會構歡娛”的詩，如《小雅》之《天保》、《常棣》、《鹿鳴》等。我們只須看《小雅 • 鹿鳴》就能一目瞭然：
呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心！
這分明是說，鹿在悠悠地唱著歌兒，悠閒地吃著野地裡的青草；我家來了好朋友，趕緊大張筵席、吹彈作樂；彈瑟的彈瑟，鼓琴的鼓琴，吹笙的吹笙，聽起來真歡快；拿出我的美酒來，讓我的朋友在宴會上一醉方休，徹底盡興！
浙江紹興蘭亭康熙手跡
而對於那些深陷現實苦悶中的難兄難弟而言，宴飲之樂就顯得有些“苦中作樂”了——這種快樂，是為了消解在銅牆鐵壁一般黑暗、堅硬的現實中屢屢碰壁、受挫而沉澱下來的積鬱，即所謂“澆胸中壘塊”是也。《世說新語 • 任誕篇》中說：
陳留阮籍，譙國嵇康，河內山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預此契者：沛國劉伶，陳留阮咸，河南向秀，琅琊王戎。七人常居於竹林之下，肆意酣飲，故世稱“竹林七賢”。
“竹林七賢”是魏晉名士中的翹楚，他們相聚“肆意酣飲”，實際上是知心好友聚在一起，分擔生命中的苦悶，一同發洩對於現實、社會和政治的不滿。阮籍縱飲，是以一種戕害自己生命健康的方式，來發洩胸中的凜坎不平之氣，而嵇康、山濤、劉伶、阮咸、向秀、王戎也是如此。
據說王戎投靠司馬氏後，做了尚書令的要職，穿著華麗的官服，乘坐軒車，途徑黃公酒壚時，想起昔日的竹林之遊，不僅感慨萬端：
吾昔與嵇叔夜、阮嗣宗共酣飲於此壚，竹林之遊，亦預其末。自嵇生夭、阮公亡以來，便為時所羈紲。今日視此雖近，邈若山河。
這是觸景生情、睹物思人的真情流露。他眼前浮現的不僅是當年七賢在竹林中酣飲高歌、旁若無人的自由自在，更是身不由己而又不便言說的恐懼、憂慮——嵇康對抗司馬氏，堅決不合作，被砍了腦袋；阮籍雖然沒有這麼激烈，但也只能靠頹廢放縱來獲得司馬氏的容忍，最終鬱鬱而終……這樣的悲慘下場，有幾人願意親身嘗試？王戎說的“為時所羈紲”實則暗藏著生於亂世汙穢之中，出處之間都危機四伏的人生體驗！
流觴曲水
嵇康被殺，給放蕩不羈、對抗權貴的名士當頭一棒：要個性、自由、尊嚴還是要生存？《世說新語》中引用了一段《向秀別傳》中的話：
後康被誅，秀遂失圖，乃應歲舉到京師，詣大將軍司馬文王。文王問曰：“聞君有箕山之志，何能自屈？”秀曰：“嘗謂彼人不達堯意，本非所慕也。”一坐皆悅……
流觴曲水圖景
嵇康被誅殺後，向秀看到了拒不合作的慘痛結局，就不再堅持隱居不仕了——“一坐皆悅”，其樂融融，這是用暴力和殺戮經營出來的和諧景象！不出仕、拒絕為當權者粉飾太平就要被剷除；入仕又是違心之舉，所以當時許多人採取了折衷的辦法：出仕但不務實，不做當權者的幫凶，而是口不議論時政、手不離麈尾酒樽，乾脆悠遊自在地享受人生。三五好友相聚時，或揮麈談玄，辯論一些虛無縹緲的話題，要不就是大張筵席，品美酒、觀聲伎、賦新詩……總之是與現實的政治和社會保持著距離。這樣的聚會，就是我們通常所說的“雅集”的濫觴。
“雅集”之“雅”，是與世俗相對而言的，是一種生活的品位與審美的趣味。儘管雅集也逃不出世俗的時空畛域，但人們總試圖在世俗人生、日常生活、名利世界之外，開闢出一片寧靜、高雅、絕塵的審美空間。
明文徵明《蘭亭修禊圖》
這一審美空間，大都安放在遠離城市喧囂、人群噪雜的山水或園林中；有資格參加雅集的人，都是高蹈絕俗、不慕榮利的，至少在此時此地，要暫時放下名利之圖；飲酒自然是雅集必不可少的內容，但酒就像是先行的鋪墊，飲酒、聲伎之歡的目的，是為了激發人的雅興，醞釀靈感，最終為雅集者所推崇的往往是詩文或書畫作品。
永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會與會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長鹹集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管絃之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情……
沒錯，這就是被稱為“天下第一行書”的《蘭亭集序》，作者是“書聖”王羲之。東晉穆帝永和九年（公元353年）三月初三，王羲之與謝安、謝萬、王獻之、王凝之、王徽之、孫統、孫綽、華茂等四十多位東晉名士在會稽山陰的蘭亭聚會。聚會的名義是“修禊事”，也就是在水邊祭祀、祈福，這是先秦時代流傳下來的習俗。
王羲之《蘭亭集序》
蘭亭遠離都市，背靠崇山峻嶺，前臨清澈溪流，四周長滿了綠樹修篁，實在是踏青消閒的好去處。王羲之等人就在亭邊溪畔席地而坐。“引以為流觴曲水”，就是開掘“流杯池”，引來溪流，順著流水的走勢設好席位，把酒杯放在水流中，任其漂流。人坐在水邊，酒杯漂過來就取而飲之。因為“流杯池”大都形狀蜿蜒曲折，所以稱之為“流觴曲水”。“一觴一詠”就是說一邊飲酒，一邊作詩——這次聚會，對與會者的要求之一就是要作詩，因為有十五人沒完成任務，各被罰酒三鬥。
王羲之特別強調說，這一天“天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也！”正所謂山水之美，可以滌盪胸中塵滓，令人忘卻世俗煩惱。
不過樂極往往生悲，他筆峰一轉，就開始渲染濃郁的悲情：我們雖然今日在此地極盡歡快，可這快樂究竟是短暫的；況且人生天地間，如白駒過隙，忽然而已。
蘭亭雅集圖景
王羲之說書法是“玄妙之伎”，如果不是胸懷曠達、見解高妙的人，是學不好的；朋友交遊，又何嘗不是如此？
夫人之相與，俯仰一世。或取諸懷抱，晤言一室之內；或因寄所託，放浪形骸之外。雖取捨萬殊、靜躁不同，當其欣於所遇，暫得於己，快然自足，曾不知老之將至。及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。向之所欣，俛仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷。況修短隨化，終期於盡！
在人際交往中，人的目的、好惡是千差萬別的，所袒露出的情趣、性格也各異，但不論哪種情形，只要人與人一拍即合，暫時滿足了內心的渴求，就會獲得莫大的快樂！人生苦短的煩惱也就拋到九霄雲外去了。
待到雙方熟而生厭之後，感受和心情又會有一番變化，不由生出無端的感慨！經王羲之這麼一說，執著於友情的人，難免會別有一番滋味在心頭——交友之樂真的如此短暫、虛幻、偶然麼？
流觴曲水圖景
王羲之沒有給出確切的答案。執著的人未免要擦一把辛酸淚，通達的人則會有蘇軾在《和子由澠池懷古》詩中所流露出的心境：
人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西？
人生世間，如同南來北往的鴻雁一般。鴻雁踏雪留痕，不過是必然之偶然，也就是說，它要落腳停歇，就必然會在某地留下蛛絲馬跡，然而，具體到哪裡歇腳，不過是偶然的無心之舉罷了！人生一世，草木一秋，不過就是這“雪泥鴻爪”，又何必斤斤計較呢？儘管享受這偶然的快樂就是了！
這就是王羲之的蘭亭逸趣。他洞穿了人生之不真實、不可靠、不值得執著和留戀的真相，繼而能以一種豁達的、絕俗的、擺脫了情慾物累的姿態來接人待物，用審美的方法來處理人際關係，不苛求盡善盡美、不妄圖天長地久。這種心態貌似頹喪，實則是獲得自由與解脫的大智慧！
西園雅集
中國文化史上另一場激動人心的文人雅集，上演於北宋時代。宋代文人雅集更講究形式之雅。而最能體現出這種形式之雅的，就是北宋大畫家李公麟的《西園雅集圖》中所刻繪的“西園雅集”了。
西園是東京（今河南開封）的一處園林，園子的主人王詵，是宋英宗的駙馬，出身名門，喜歡收藏書畫、古董。他與蘇軾、蘇轍和黃庭堅、米芾等著名文人來往密切，常常在府邸或園林中舉辦宴會，一起吟詩作賦、鑑賞古董、撫琴揮毫、談禪論道……
北宋李公麟《西園雅集圖》
王詵請善畫人物的李公麟，把自己和友人蘇軾、蘇轍、黃魯直、秦觀、李公麟、米芾、蔡襄、李之儀、鄭靖老、張耒、王欽臣、劉涇、晃補之以及僧圓通、道士陳碧虛畫在一起，取名《西園雅集圖》。主友16人，加上侍姬、書僮，共22人。鬆檜梧竹，小橋流水，極園林之勝。賓主風雅，或寫詩、或作畫、或題石、或撥阮、或看書、或說經，極宴遊之樂。
李公麟以他創造的白描手法，用寫實的方式，描繪當時16位社會名流，在駙馬都尉王詵府邸做客聚會的情景。畫中，這些文人雅士風雲際會，揮毫用墨，吟詩賦詞，撫琴唱和，打坐問禪，衣著得體，動靜自然，書童侍女，舉止斯文，落落大方。不僅表現出不同階層人物的共同特點，還畫出了尊卑貴賤不同人物的個性和情態。
南宋馬遠《西園雅集圖》
畫中之人或揮毫用墨吟詩賦詞、或扶琴唱和、或打坐問禪，每個人的表情動態在李公麟筆下皆栩栩如生、動靜自然，人物衣紋草石花木，每一筆線條都處理得十分精緻，遊動的墨線節奏率然朗快、迂迴盪漾，整幅畫面瀟灑、雋逸、焉然欲絕。
米芾欣然為此圖作記，記中有云：“水石潺湲，風竹相吞，爐煙方嫋，草木自馨。人間清曠之樂，不過如此。嗟呼！洶湧於名利之域而不知退者，豈易得此哉。”
從西園雅集的情形來看，宋代文人士大夫的雅集活動，已經與魏晉時代有了很大的不同。宋太祖趙匡胤開國後定下了“不殺士大夫”的規矩，終其一朝，雖然積貧積弱，但相對來說，政治還是比較開明的，宋朝的文人士大夫，至少不會有性命之憂。雅集的藝術氛圍也更加濃郁，與會者的性情、心態趨於淡泊、閒適，沒有了王羲之《蘭亭集序》中所流露出的那種追問生死的緊張和焦慮。
獨樂樂不如眾樂樂！在中國人的觀念裡，“朋友之道”特別重要，“朋友”被看成是五種基本的人倫關係的“五倫”之一。
《左傳》中說“天子有公，諸侯有卿，卿置側室，大夫有貳宗，士有朋友。”；曾子曰“君子以文會友，以友輔仁”。朋友間互相解答疑難問題，分享對經典和道義的理解，以及藝術作品、審美體驗等，能夠帶來極大的快樂！
所以《論語·學而》中說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”
山東臨沂王羲之故居《蘭亭集序》碑刻
歷史上留下了難以計數的尊友、尚友的典故：管鮑知心、季札掛劍、伯牙摔琴、殺雞作黍、雪夜訪戴、千里尋嵇、阮嵇青眼、竹林痛飲、蘭亭歡會、隴頭贈梅、灞橋折柳、西園雅集……
這些與朋友分享快樂的文化基因，至今仍然流淌在我們的血脈中！這些故事和體驗本身，足以支撐起一個偉大的情感、精神和藝術、文化的傳統。
遊宴之樂
早在西周時代，遊宴歡會就已經非常流行了。《詩經》中有許多記載周朝貴族們“高會構歡娛”的詩，如《小雅》之《天保》、《常棣》、《鹿鳴》等。我們只須看《小雅 • 鹿鳴》就能一目瞭然：
呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙……鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心！
這分明是說，鹿在悠悠地唱著歌兒，悠閒地吃著野地裡的青草；我家來了好朋友，趕緊大張筵席、吹彈作樂；彈瑟的彈瑟，鼓琴的鼓琴，吹笙的吹笙，聽起來真歡快；拿出我的美酒來，讓我的朋友在宴會上一醉方休，徹底盡興！
浙江紹興蘭亭康熙手跡
而對於那些深陷現實苦悶中的難兄難弟而言，宴飲之樂就顯得有些“苦中作樂”了——這種快樂，是為了消解在銅牆鐵壁一般黑暗、堅硬的現實中屢屢碰壁、受挫而沉澱下來的積鬱，即所謂“澆胸中壘塊”是也。《世說新語 • 任誕篇》中說：
陳留阮籍，譙國嵇康，河內山濤，三人年皆相比，康年少亞之。預此契者：沛國劉伶，陳留阮咸，河南向秀，琅琊王戎。七人常居於竹林之下，肆意酣飲，故世稱“竹林七賢”。
“竹林七賢”是魏晉名士中的翹楚，他們相聚“肆意酣飲”，實際上是知心好友聚在一起，分擔生命中的苦悶，一同發洩對於現實、社會和政治的不滿。阮籍縱飲，是以一種戕害自己生命健康的方式，來發洩胸中的凜坎不平之氣，而嵇康、山濤、劉伶、阮咸、向秀、王戎也是如此。
據說王戎投靠司馬氏後，做了尚書令的要職，穿著華麗的官服，乘坐軒車，途徑黃公酒壚時，想起昔日的竹林之遊，不僅感慨萬端：
吾昔與嵇叔夜、阮嗣宗共酣飲於此壚，竹林之遊，亦預其末。自嵇生夭、阮公亡以來，便為時所羈紲。今日視此雖近，邈若山河。
這是觸景生情、睹物思人的真情流露。他眼前浮現的不僅是當年七賢在竹林中酣飲高歌、旁若無人的自由自在，更是身不由己而又不便言說的恐懼、憂慮——嵇康對抗司馬氏，堅決不合作，被砍了腦袋；阮籍雖然沒有這麼激烈，但也只能靠頹廢放縱來獲得司馬氏的容忍，最終鬱鬱而終……這樣的悲慘下場，有幾人願意親身嘗試？王戎說的“為時所羈紲”實則暗藏著生於亂世汙穢之中，出處之間都危機四伏的人生體驗！
流觴曲水
嵇康被殺，給放蕩不羈、對抗權貴的名士當頭一棒：要個性、自由、尊嚴還是要生存？《世說新語》中引用了一段《向秀別傳》中的話：
後康被誅，秀遂失圖，乃應歲舉到京師，詣大將軍司馬文王。文王問曰：“聞君有箕山之志，何能自屈？”秀曰：“嘗謂彼人不達堯意，本非所慕也。”一坐皆悅……
流觴曲水圖景
嵇康被誅殺後，向秀看到了拒不合作的慘痛結局，就不再堅持隱居不仕了——“一坐皆悅”，其樂融融，這是用暴力和殺戮經營出來的和諧景象！不出仕、拒絕為當權者粉飾太平就要被剷除；入仕又是違心之舉，所以當時許多人採取了折衷的辦法：出仕但不務實，不做當權者的幫凶，而是口不議論時政、手不離麈尾酒樽，乾脆悠遊自在地享受人生。三五好友相聚時，或揮麈談玄，辯論一些虛無縹緲的話題，要不就是大張筵席，品美酒、觀聲伎、賦新詩……總之是與現實的政治和社會保持著距離。這樣的聚會，就是我們通常所說的“雅集”的濫觴。
“雅集”之“雅”，是與世俗相對而言的，是一種生活的品位與審美的趣味。儘管雅集也逃不出世俗的時空畛域，但人們總試圖在世俗人生、日常生活、名利世界之外，開闢出一片寧靜、高雅、絕塵的審美空間。
明文徵明《蘭亭修禊圖》
這一審美空間，大都安放在遠離城市喧囂、人群噪雜的山水或園林中；有資格參加雅集的人，都是高蹈絕俗、不慕榮利的，至少在此時此地，要暫時放下名利之圖；飲酒自然是雅集必不可少的內容，但酒就像是先行的鋪墊，飲酒、聲伎之歡的目的，是為了激發人的雅興，醞釀靈感，最終為雅集者所推崇的往往是詩文或書畫作品。
永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會與會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長鹹集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管絃之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情……
沒錯，這就是被稱為“天下第一行書”的《蘭亭集序》，作者是“書聖”王羲之。東晉穆帝永和九年（公元353年）三月初三，王羲之與謝安、謝萬、王獻之、王凝之、王徽之、孫統、孫綽、華茂等四十多位東晉名士在會稽山陰的蘭亭聚會。聚會的名義是“修禊事”，也就是在水邊祭祀、祈福，這是先秦時代流傳下來的習俗。
王羲之《蘭亭集序》
蘭亭遠離都市，背靠崇山峻嶺，前臨清澈溪流，四周長滿了綠樹修篁，實在是踏青消閒的好去處。王羲之等人就在亭邊溪畔席地而坐。“引以為流觴曲水”，就是開掘“流杯池”，引來溪流，順著流水的走勢設好席位，把酒杯放在水流中，任其漂流。人坐在水邊，酒杯漂過來就取而飲之。因為“流杯池”大都形狀蜿蜒曲折，所以稱之為“流觴曲水”。“一觴一詠”就是說一邊飲酒，一邊作詩——這次聚會，對與會者的要求之一就是要作詩，因為有十五人沒完成任務，各被罰酒三鬥。
王羲之特別強調說，這一天“天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也！”正所謂山水之美，可以滌盪胸中塵滓，令人忘卻世俗煩惱。
不過樂極往往生悲，他筆峰一轉，就開始渲染濃郁的悲情：我們雖然今日在此地極盡歡快，可這快樂究竟是短暫的；況且人生天地間，如白駒過隙，忽然而已。
蘭亭雅集圖景
王羲之說書法是“玄妙之伎”，如果不是胸懷曠達、見解高妙的人，是學不好的；朋友交遊，又何嘗不是如此？
夫人之相與，俯仰一世。或取諸懷抱，晤言一室之內；或因寄所託，放浪形骸之外。雖取捨萬殊、靜躁不同，當其欣於所遇，暫得於己，快然自足，曾不知老之將至。及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣。向之所欣，俛仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷。況修短隨化，終期於盡！
在人際交往中，人的目的、好惡是千差萬別的，所袒露出的情趣、性格也各異，但不論哪種情形，只要人與人一拍即合，暫時滿足了內心的渴求，就會獲得莫大的快樂！人生苦短的煩惱也就拋到九霄雲外去了。
待到雙方熟而生厭之後，感受和心情又會有一番變化，不由生出無端的感慨！經王羲之這麼一說，執著於友情的人，難免會別有一番滋味在心頭——交友之樂真的如此短暫、虛幻、偶然麼？
流觴曲水圖景
王羲之沒有給出確切的答案。執著的人未免要擦一把辛酸淚，通達的人則會有蘇軾在《和子由澠池懷古》詩中所流露出的心境：
人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛那復計東西？
人生世間，如同南來北往的鴻雁一般。鴻雁踏雪留痕，不過是必然之偶然，也就是說，它要落腳停歇，就必然會在某地留下蛛絲馬跡，然而，具體到哪裡歇腳，不過是偶然的無心之舉罷了！人生一世，草木一秋，不過就是這“雪泥鴻爪”，又何必斤斤計較呢？儘管享受這偶然的快樂就是了！
這就是王羲之的蘭亭逸趣。他洞穿了人生之不真實、不可靠、不值得執著和留戀的真相，繼而能以一種豁達的、絕俗的、擺脫了情慾物累的姿態來接人待物，用審美的方法來處理人際關係，不苛求盡善盡美、不妄圖天長地久。這種心態貌似頹喪，實則是獲得自由與解脫的大智慧！
西園雅集
中國文化史上另一場激動人心的文人雅集，上演於北宋時代。宋代文人雅集更講究形式之雅。而最能體現出這種形式之雅的，就是北宋大畫家李公麟的《西園雅集圖》中所刻繪的“西園雅集”了。
西園是東京（今河南開封）的一處園林，園子的主人王詵，是宋英宗的駙馬，出身名門，喜歡收藏書畫、古董。他與蘇軾、蘇轍和黃庭堅、米芾等著名文人來往密切，常常在府邸或園林中舉辦宴會，一起吟詩作賦、鑑賞古董、撫琴揮毫、談禪論道……
北宋李公麟《西園雅集圖》
王詵請善畫人物的李公麟，把自己和友人蘇軾、蘇轍、黃魯直、秦觀、李公麟、米芾、蔡襄、李之儀、鄭靖老、張耒、王欽臣、劉涇、晃補之以及僧圓通、道士陳碧虛畫在一起，取名《西園雅集圖》。主友16人，加上侍姬、書僮，共22人。鬆檜梧竹，小橋流水，極園林之勝。賓主風雅，或寫詩、或作畫、或題石、或撥阮、或看書、或說經，極宴遊之樂。
李公麟以他創造的白描手法，用寫實的方式，描繪當時16位社會名流，在駙馬都尉王詵府邸做客聚會的情景。畫中，這些文人雅士風雲際會，揮毫用墨，吟詩賦詞，撫琴唱和，打坐問禪，衣著得體，動靜自然，書童侍女，舉止斯文，落落大方。不僅表現出不同階層人物的共同特點，還畫出了尊卑貴賤不同人物的個性和情態。
南宋馬遠《西園雅集圖》
畫中之人或揮毫用墨吟詩賦詞、或扶琴唱和、或打坐問禪，每個人的表情動態在李公麟筆下皆栩栩如生、動靜自然，人物衣紋草石花木，每一筆線條都處理得十分精緻，遊動的墨線節奏率然朗快、迂迴盪漾，整幅畫面瀟灑、雋逸、焉然欲絕。
米芾欣然為此圖作記，記中有云：“水石潺湲，風竹相吞，爐煙方嫋，草木自馨。人間清曠之樂，不過如此。嗟呼！洶湧於名利之域而不知退者，豈易得此哉。”
從西園雅集的情形來看，宋代文人士大夫的雅集活動，已經與魏晉時代有了很大的不同。宋太祖趙匡胤開國後定下了“不殺士大夫”的規矩，終其一朝，雖然積貧積弱，但相對來說，政治還是比較開明的，宋朝的文人士大夫，至少不會有性命之憂。雅集的藝術氛圍也更加濃郁，與會者的性情、心態趨於淡泊、閒適，沒有了王羲之《蘭亭集序》中所流露出的那種追問生死的緊張和焦慮。
南宋馬遠《西園雅集圖》
在宋人這裡，生命的價值和意義，已經不再構成念茲在茲的大關節、大問題了，他們已經找到了安放心靈的良好途徑，那就是營造優雅、精緻、絕俗的日常生活空間，把魏晉名士對於“自然”的嚮往，轉換成一種活生生的生活現實。
書畫創作、古董鑑賞、吟詩唱詞、談禪說理、撫琴彈棋······，已然內化為文人士大夫日常生活中不可或缺的組成部分。這才是最精緻、最優雅的生活藝術和生活美學！
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