作者： 張延丞、張其成
本文節選自《情志和養生在中醫學與佛教文化中的比較》
佛教文化與中醫學有相通之處，其慈悲仁愛的理念，禪坐調心的方法對中醫辨證理論和治療手段均有所豐富。當今社會的節奏變化很快，人們的內心大多是浮躁急切的，這就需要關護我們的內心。
縱觀中國佛教文化的發展歷史，有不少通曉醫術的高僧大德，如濟公、馬祖道一、達摩等，他們不僅是獨樹一幟的宗教領袖，更是引導信眾調理心性健康的靈魂導師。歷代佛教法師的語錄和著作中有為數不少的關於如何使心境平，保持情志健康的內容，多以開示、對話、禪機的形式表現，其對內心世界挖掘的深度和歷練的方法卻是中醫學所不能企及的。
“心君主之官也，神明出焉……故主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌。主明則十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃”。心如果失去對神明的統率，則會危及其它臟腑並使經絡不通則傷害形體。
中醫將“內傷七情”引起的情志病歸為內傷病，佛教則認為一切皆由心造，疾病也是如此。“諸病無非心作，心有憂愁思慮，邪氣得入”（《摩訶止觀》）。強調心為本，即心識對外在環境和內在情緒有主導作用，大乘起信論曰：“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，主張“淨心緣起”，內心生起無明煩惱，則滋生惡業和愚痴，從而導致生理上的疾病；反之，心性是明淨無埃的，則身心健康，“心清淨故，血則清淨，血清淨故，顏色清淨”（《正法念處經·觀天品》）。
《素問·上古天真論篇》中對中醫學是如何來調理情志有詳細的描述：“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來，是以志閒而少欲，心安而不懼……淫邪不能惑其心”。其中，“恬淡虛無”與佛教文化“放下後”的境界如出一轍。
佛教文化中非常重視“修心”，“修心”是佛教修行的核心，認為只有“放下”貪、嗔、痴，才能摒棄內心的雜念，達到心體無滯的境界。
《壇經》曰：“但於自心常起正見，煩惱塵常不能染”。佛教文化的核心思想是通過修煉“調攝雜亂心境至潔淨，證悟到生命的本體境界”，從而認識並恢復人原有“天真無邪”面貌，佛教修行心性的目的是對心理進行清掃、疏通，保障人的身心健康。
佛教理論對人體皮囊構造和自然地研究甚少，作為一門宗教，很少涉及佛教醫學體系中四大（地火水風）致病的內容，全是在心性上面做功夫。如禪宗六祖慧能所提出的以“心”為最終途徑作為解脫之道的方法，將在世生活與出世修行統一為一體。
所謂的解脫指的是當下的解脫，要解脫今世人生的種種同福與煩惱，必須接受現實的人生，在面對日常生活中的行住坐臥、聲色犬馬、燈紅酒綠的時候不為心所動。這樣才能得到心靈上的安寧。要達到在萬法中自由出入而不染淤泥，心境光明的境界，就必須自性保持清淨。慧能的禪法不僅是出世的，而且是入世的，是一種以出世之態度為入世之事業。
《壇經》曰：“見一切法，不著一切法，遍一切處，不著一切處，常淨自性，使六賊從六門走出，於六塵中不離不染”。對一切事物所表現出來的表象不執著、不受其習性汙染，身雖然在俗世但是心不被世間俗務所煩惱，可以自由地放下。心體現的個人意志是無所束縛，放在首位的，打破了對宗教的神化和神像的崇拜。