人活著為什麼感到很累呢？就是因為總被外在的事相所迷惑，總期望渴求得到的越多越好，以致肩上的擔子越來越重，連步子都邁不開了。
人都希望要知道很多；其實知道的愈多，煩惱也愈多。知識不但是煩惱的根源，知識有時也會生病；知識生病了，就成為“痴”。所以，當知道的時候應該知道，因為太過無知，就會被人批評為愚蠢；不應該知道的，也不必要知道，所謂“大智若愚”，如此才不會失去原有的自在。俗話說得好：“眼不見，嘴不饞；耳不聽，心不煩。”凡事都知道，自有知道的樂趣；有時候不知道，也有不知道的快樂。
有一個人學佛之後，反而感到煩惱愈來愈多了，這是為什麼呢？網友給予瞭解答：“這並不是學佛以後煩惱愈多，而是學佛以前你根本不曉得、根本不會去察覺，你會覺得這就是你，這就是應該的。所以每天就是在渾渾噩噩的生活裡面過。好比一塊髒抹布一樣，還沒學佛，它再怎麼髒，看不出來啊！學佛以後，這塊抹布就漸漸變成白布了，那時候一點點髒你就看得出來。
所以並不是學佛以後，煩惱愈來愈多，而是你自己根本沒有去察覺而已！有些時候，世間的一些煩心事，如果你不知道，就不會受其影響，心中自會快樂。如果你明白了事情的真相，就會越來越煩惱。所以說，有些時候，知道比無知更有煩惱。
王秀才和李秀才在一起喝酒，喝到半醉，兩人說起了閒話。王秀才說“天下萬物水洗為淨”，而李秀才卻說“眼不見為淨”。兩人爭得面紅耳赤，相持不下，便一起請人評理，輸了的一方便將自己的妻子和一半財產交付對方。結果李秀才輸了。回到家後，李秀才悶悶不樂，在妻子王氏的追問下，李秀才只得實話實說，話還沒說完，他就趴在床上哭了起來。
王氏很聰明，她想出一個辦法，就對李秀才說：“官人，你雖把我輸給他人，但我也要走得像個樣才行。明天中午你把眾鄉紳請來吃上一頓飯，就算作證吧！”中午時分，眾鄉紳和王秀才準時赴宴。喝了一陣酒，只見王氏從屋中端出一個帶蓋子的洗腳木盆放在門口，倒進三次清水，用長掃帚打掃了三遍，又倒入三次熱水，擦了三遍，然後又用清水衝上三遍，眾鄉紳見了都皺著眉頭。王氏卻並不慌忙，又用抹布將木盆裡外擦得乾乾淨淨，轉身帶著木盆到廚房去了。
過了一段時間，李秀才喊：“娘子上飯吧！”王氏過來，只見她端著木盆，將木盆放在桌上，說：“各位老爺賞臉到寒舍，只有淡酒薄餚表一表心意。今天人很多，只好用它來盛飯。大家看一看，我已經將它洗得很乾淨了，請大家包涵。”說完，揭開蓋子，只見裡面是熱騰騰的白米飯。滿座的客人你看著我，我看著你，個個啞口無言，王秀才只好說：“我算服了，不是水洗為淨，而是眼不見為淨，你還是和李秀才一塊兒過吧！”眾鄉紳知道王氏用帶蓋子的洗腳木盆端著熱騰騰的白米飯，心中種種的煩惱都會有，王秀才天下萬物水洗為淨的觀念被擊敗了。
《維摩經》上說：“隨其心淨則國土淨。”所謂“淨”，完全是業力上的分別。狗以大便為美食，禿鷹以臭肉為佳餚，吾人看之，是淨是不淨？所以說，許多煩惱皆在於知道得過多。如果不知道，就不會犯許多過失。所以說，不知有不知的好處：人家在背後批評你，你不知道，也就隨他去了；有一些煩心的事，你已經記不清，那就隨他去吧。如果有人想算計你，因為你不知道，心中就不會有牽掛。親朋好友，有一些不順利的事情，你不知道，就不會為他煩憂。
現實生活中，我們也常常會陷入“知道的愈多，煩惱也愈多”的怪圈。譬如有人對患了絕症的人說了真實病情，患者馬上就會精神崩潰；有些人將一些壞消息告訴親友，親友心頭就會愁雲密佈……有些事情，瞭解的越多，就越會增添煩惱。
有一位年輕的姑娘，畢業後剛分配到一家醫院上班，在內科當護士。一次，主治醫師讓她護理一位重病患者。這個患者得了肝癌，已經是晚期，病情只有醫生和病人的家屬知道。有一天，病人的家屬外出辦事，病人在床上躺著無聊，就和護士閒聊了起來。談話時，病人問她：“姑娘，我究竟得了什麼病？你知道嗎？”
“噢，我看過你的診斷書，你好像得的是肝癌，還是晚期的。這種病恐怕治好的希望不大。”病人聽了她的話，不由得悲從心中來，一下子覺得自己這輩子完了。於是，他的心情開始變得憂鬱起來，每天連飯都不想吃，甚至一滴水都不想喝了。沉重的心理壓力，更加重了他的病情。病人得知自己的真實病情後，立即增加了許多煩惱，這些煩惱也使他的病情加重。如果這位病人一直不知道自己患絕症的事實，他的內心就不會有諸多煩惱，就會快樂地度過自己的餘生。
“世間上的事，都是從分別而認識、而知道；既然是分別意識中的知見，就會計較，就會患得患失。所以，僧肇大師喊出《般若無知論》，以般若智慧的最高極限是乃‘無明而知’；也就是要從大圓鏡智不分別而能全部現前，這才是圓滿的真知，否則所謂‘難得糊塗’，面對世事紛紜，不知道也自有不知道的快樂啊！”
