禪茶起源於我國古代的寺院之中，寺院飲茶之風的興起，最初起源於僧人的坐禪。僧人坐禪時晚上不吃齋，又需要保持清醒的頭腦、集中精力，所以飲茶對他們來說是好辦法。我國的茶文化與禪文化同時興起於唐朝。在唐朝寺院僧人唸經坐禪，一般以茶為飲料清心養神。
將茶與姜、桂、桔、棗等果料香料一同煮煮作為飲品的習慣我國古代就有，也就是茶蘇。而當時佛教僧人多修習佛教小乘禪法，且嚴格遵循過午不食的戒規。為了補足午後的營養，提神益思，驅除禪修中的昏沉，同時也為了養生，迫切需要一種祕方或帶有藥有用功能的飲料。而正是這種需要，兩千年來，讓茶與佛教產生了千絲萬縷的聯繫。
寺院僧人以茶供佛，以茶待客，以茶饋人，以茶宴代酒宴；於是便逐漸形成了一整套莊嚴肅穆的茶禮，尤其是佛教節日，或重要的法會都舉行較大型的茶宴。飲茶對於僧人，既可以提神也調養身心。茶的儉樸，讓人矜守儉德，不去貪圖享樂：茶道的專注，讓人的精神與大自然融為一體。這就是通常人們所說的“茶禪一味”。實際上，茶文化構成了我國佛教文化生活中不可或缺的一部分。
寺院僧人自古習文、誦經、品茗，佛教文化中凝聚著深沉的茶文化。佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學思想，深化了茶道的思想內涵，使茶道更具神韻。佛為眾生，茶蘊萬象：佛度俗人，茶淨蒼生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
佛是茶的昇華，茶是佛的禪心，品茶是為了修心，在無塵的淨水中徹悟禪意。佛與茶的共同訴求是心，是感悟，是頓想，是自我修行，是生命的協調。佛要清除人類心靈的雜塵，茶則是洗淨上面的汙垢，不留一絲細痕。茶是人、神、佛共同的飲品，是天堂、人間、地獄一致的靈魂淨化精、身體洗禮水。
禪茶一味，意思是指禪味與茶味相通，並且以禪意去品茶味。只有像修禪那樣去品茶，才能品出真正的茶香。茶與禪的相通之處還在於追求它們精神境界的提純和昇華。大口飲喝茶只能止渴，像修禪那樣去品茶，才能知道好茶的精妙。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念。修禪更是如此。禪茶一味，講求意境，是建立在喝茶基礎上的心理意志修煉；講求放下，在品茶時放下世間一切名利地位種種紛擾專心體會清靜超脫。
禪和茶同為苦中甘甜，回味悠長。無論多好的茶，必須用適當的開水沖泡；無論多高深的禪，也當在生活中體驗。所以，歷代高僧都強調在生活中修行，用修行來指導人生。
茶葉無論是在枝頭，還是被採下，都能夠堅守那片新綠，不為外界所變，猶如菩薩嚴謹持戒。茶葉在生命中最美好的時光，無端地被人掐折，承受晾、晒、炒、揉、捻、烘、焙、烤、酵、擠、壓、燙、泡等，就像菩薩一樣逆來順受，默默地忍辱負重。
泡茶、飲茶可以說與修行佛陀的教誨“八正道”一致。因為泡茶時，人要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，靜靜地喝茶的態度，也類似於坐禪修行法。有句話說“茶禪一味”即喝茶和修禪是一個味道。
飲茶能夠幫助我們除懶去惰，醒神益思，茶就像菩薩一樣幫助我們建立勇猛精進的精神。無論何時何地，無論品飲者是何許人也，只要他有需要，茶就會有所奉獻：和靜怡真，好似菩薩修習禪定。無論熱水泡茶即衝即飲，還是冷水泡茶慢慢變濃，茶香依然，如同菩薩以方便法，普度眾生。
茶與人類心靈更有著深刻的交匯，茶品與人品相應，而開展出“人品即茶品，茶品即人品”的特殊文化，以茶來昇華人類自己的身心品格、精神與修養，並展現自身的純粹心靈境界，讓茶超越了原有的物質體性，而進入到我們的心靈領域。
茶與禪的相匯，以茶為媒喚起人的心內佛法。茶道是禪宗自然觀外化的一種藝術形式，是調和人際關係、“以心傳心”的人工渠道。人們常說品茶即品禪，因而才有了“禪茶一味”之理。禪宗更是將茶美好的特性運用得淋漓盡致，從日常飲茶養生、提神，作為精進坐禪修道的良方，到最後將心與茶完全相融相匯，將茶匯入禪宗修證體系，以禪來展現茶的極致，展現最圓滿的生命境界。這些都讓茶超越了物性的原始意涵，成為幫助修行人悟道，讓人類文化朝向圓滿的靈性飲品。
茶可以清心，在“人我同心，心我同體”的氣氛之中，易於進入禪的真實境界，見到自己的本來面目，明心見性。因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式，便構成了“茶禪一味”的至高智慧境界。
“茶禪一味”，無論是將“禪”放在前面還是將“茶”放在前面，對茶禪一味的註解都應該是“禪和茶”或者是“茶和禪”具有“同一興味”。這樣的“同一興味”，筆者理解為茶可清心，茶可雅志，茶可禮仁，茶可靜思。禪也同樣的道理。佛教和寺院僧人對推動中國茶文化的發展起到了不可磨滅的作用，講“禪茶一味”而將“禪”放在前面是無可挑剔的；如果從中國茶文化五千年的大背景來談論，“禪”只是在融儒釋道三教文化中佛教文化的其中一支，將“茶”放在前面也是無可厚非的。(作者：許波)