大家好，這裡是小播讀書，今天我要和大家分享的這本書是，國學大師傅佩榮老師的：《傅佩榮講老子》。

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傅佩榮老師是我國當代著名的國學大師，美國耶魯大學哲學博士，專攻的是宗教哲學。曾任比利時魯汶大學和荷蘭萊頓大學講座教授，臺灣大學哲學系主任兼研究所所長，現任臺灣大學哲學系、所教授。曾在央視《百家講壇》主講《孟子的智慧》，鳳凰衛視主講《國學的天空》，東方衛視主講《老莊的智慧》，還在得到平臺開設了“傅佩榮的西方哲學課”。

同樣著名的國學大師，林語堂先生在《老子的智慧》一書中說：儒家是中國文化的代表，而道家是中國哲學的代表，有“文化上的儒家和哲學上的道家”的說法。

我們都知道，儒家的核心理念是“禮”，從“禮”出發發展出了“仁義禮智信”等道德規範和文化思想；而道家的核心理念是“道”，以“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，闡述了世間萬物的來源和變換過程。

老子的《道德經》其實並不是我們傳統意義上的“道德”，而是“道經”和“德經”的合集。老子的“道”的思想深刻地體現了辯證思維。闡述是事物相互轉化，運動變化的規律。我們所熟知的《道德經》（也稱為《老子》）一書中，就有很多辯證法思維，比如在《老子》的第二篇中說“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”，也就是說，沒有醜，就沒有美；沒有惡，就沒有善；沒有短就沒有長等等。

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那道家思想和儒家思想究竟有什麼主要差異呢？

今天我們分享這本書中的一個觀點：以老子為代表的道家思想與以孔子為代表的儒家思想的三點差異。

第一點差異是：儒家以“人”為中心；而道家以“道”為中心。

傅佩榮老師說，儒家和道家兩大思想體系主要差異在於：儒家是以人為中心，而道家是以道為中心。孔子最具代表性的一句話是“人能弘道，非道弘人”，也就是說“人能夠使道發揚光大，不是道使人的才能擴大”。萬物都是以人為中心，有所謂“人不學，不知道”，沒有接受啟蒙，就無法明白人生的正路。所以儒家認為，只要真誠，就有力量由內而外迸發出來。而道家的道並不認為，萬物都是以人為中心，而是“道”。道家的“道”並不侷限於人的世界。所以才有“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，道才是萬物的來源，而人只是“萬物”之一。

那道家的以道為中心，和儒家的以人為中心，對我們有什麼影響呢？

是看待萬物的角度不同了。如果我說，這隻貓很可愛，這多花很漂亮，這些觀點都是站到“人”的角度去理解和看待的，甚至是站在個人主觀的角度。但這隻貓真的可愛嗎？這朵花真的漂亮嗎？當然未必，因人而異，甚至還會時過境遷，不同時間看法都不一樣。所以道家思想是以“辯證”的方法看待這個世界，並不是以“人”為中心，這樣可以排除人類的主觀性、價值觀的影響，去呈現萬事萬物本來的面目和價值。如果不能擺脫“人為”的想法和觀點，那麼我們認識這個世界將會蒙上一層人類的觀點。

我們來講個故事吧。有個故事叫“楚王失弓”，說的是楚國國君有一把天下聞名的寶弓。

楚王說“楚王失弓，楚人得之”。只要找到弓的人是楚國人，就不必去計較了。
孔子聽了就說“何必曰楚？人失弓，人得之。”不管如何，只要弓在人的手上，就不必去計較了。
老子聽到之後說“何必曰人，失弓，得之。”不要說是誰失去了，誰得到了，猴子、螞蟻得到了也不必去計較。

首先，以楚國為中心的思考模式，人難免有國家意識，古人也一樣；其次，儒家注重人類的共同意識；最後，要設法擴大萬物的層面，就是一切都在宇宙裡面，就是一個整體。以道家的思想來說，一旦突破了以人為中心的認識論，那麼就可以出現更加宏大的整體觀。以人為中心強調的是“社會性”，而以“道”為中心，強調的是“自然性”。萬物都有其存在的價值和意義，而且都是相對的。

老子在《道德經》中說“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”意思是三十根輻彙集安在一個轂上，有了轂中間的空處，這才有車的作用。揉合黏土製成器皿，有了器皿中間的空處，這才有器皿的作用。開鑿門窗建成房屋，有了房屋中間的空處，這才有房屋的作用。所以任何東西的實有部分要給人帶來便利，是靠空虛部分發揮作用的。看似無用的東西都是有用的，任何事物都是相對的，並不以什麼為中心。

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第二個差異是：儒家強調“天地人”的區別；而道家強調宇宙是一個整體，沒有差別。

中國古代的傳統思想是以“天”作為宇宙的最後根源，因此《詩經·大雅》中有所謂的“天生丞民，有物有則；民之秉彝，好是懿德”。古人稱帝王為“天子”，更是充分證明“天”在古人心目中是至高主宰。然而，道家顯然是把“道”當做宇宙的最後根源。道家出現之後，以“道”代替“天”，而“天”則被降格為和“地”並稱，是在當時是相當大膽，甚至是革命性的。“天地”並稱指的主要是自然界，自然界雖然自給自足，但畢竟不是最後的根源。

譬如，老子一方面說“天長地久”（《老子》第七章），但同時也承認“飄風不終朝，驟雨不終日”，以及“天地尚不能久”（《老子》第二十三章），狂風不會吹一整個早上，暴雨也不會下一整天，即使天地的作為也未必持久。這說明了自然界有它本身的限制，無法作為至高的存在，因此老子提出“道”才是世界的本原，萬物的初始，宇宙萬物都是一個整體。

在《莊子秋水》篇中說“以道觀之，物無貴賤”，這八個字說出了道家對萬物是一個整體的思想。道家認為萬物沒有貴賤之分，從人來看萬物的話，萬物當然有貴賤啊，花比草要更可貴啊，黃金比石頭可貴啊，鑽石比黃金可貴啊，大官比小官要重要啊，這是人來看。從人來看的話，都會分得很多不同的價值，但是呢？它都是人為的，相對的，從道來看的話，是一個整體。老子說“有物混成，先天地生”，意思是有一個混然一體的東西，在天地出現之前就存在了，而這個東西就是“道”。

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第三個差異：儒家追求“聖人”；而道家強調“無為”

儒家強調的是德行修養，強調人性向善，你這一生就要擇善固執，到最後止於至善。儒家也講究“天人合德”，“君子”或者“聖人”是人的最高追求，孔子認為人每隔十年就需要提升到不同的境界，“三十而立、四十而不惑，五十而知天命”等等，這是一個循序漸進，不斷修煉的過程。儒家講求“三綱五常”,其思想的核心歸納為“重仁尚禮。儒家尚仁，強調仁者愛人，必須克己復禮，以對人的尊重和具備同情心作為“仁”之核心標準，而以對自己的剋制和約束提高道德水平作為其達到標準之必須手段。

而道家則講求“無為而治”,其思想的核心則為道法自然，道家思想主旨是自然和諧，道法自然，以無為治國。道家也並沒有將聖人或者君主作為人生的最高目標，而是崇尚返璞歸真。要麼悟道，要麼普通人，老子說“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”，意思是說，我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。所以，能悟道的人很少，道家還不重視你去念書，他說“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為”，這是老子對於唸書的態度。莊子裡面說得更直接“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆也”，生命是有限的，知識是無限的，像這個是道家的立場。

人活在世界上只有兩種要求，一種是仁愛，一種是正義。儒家的思想比較偏向正義，希望說你善惡有適當的報應，道家的思想比較偏向仁愛，就是可以包容一切。所以老子最喜歡講的比喻是什麼？母親。把道當作母親，母親對於子女統統包容。老子說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”，“無，名天地之始；有，名萬物之母”，都體現了道家的包容思想。

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