儒家是一門很現實的學派，講究禮儀。
所謂禮儀，就是如何處理人際關係。所以，儒家的重心在於處理人際關係，具體表現在如何處理和祖先的關係，和長輩（上司）的關係，和同輩（同事）的關係，和子孫（下屬）的關係，在處理這些關係時候要怎麼做，自己應該具備怎麼樣的素養。
而黑格爾讀了孔子的《論語》之後說，對孔子的崇拜當然無存。因為禮儀本身就是一種教條，容不得人們自由發揮。
道家的核心在於《道德經》，所謂“道”就是天理運行，是對自然就運行規律的闡述；所謂“德”就是我們對待這個世界的態度。
這個世界包括自然環境、動植物還有我們人類自己。所以雖然《道德經》可能沒有《莊子》那麼貼切於道家的精髓，但卻是對道家精髓的總結。
而《莊子》卻吧“德性”立了一個“原則”，那就是“逍遙”。
可以說，道家闡述的問題與儒家並不相干，道家說的是人與自然的關係，儒家講的是人與人的關係。
釋家跳出了自然和人，這一點和道家不同。道家至少是在世界裡尋找人和自然的關係，而釋家則乾脆再這個世界之外看這個世界，完全是於己無關的冷眼旁觀心態。
所以，釋家講“空”，因為在他們看來，一切存在的早晚都要化成塵埃，所以一切都沒什麼大不了的。
所以釋家一直都是養尊處優者的首選，尤其是處於高位者的第一選擇，因為太多的人事變故讓他們不能不用這種心態對待自己和對待他人。
畢竟已經心在三界外，自然與儒家、道家矛盾不大，只是偶爾看到這些世俗的爭鬥，他們會看破紅塵的淡然一笑。釋家，釋門、佛門的意思。
釋--禪宗尚靜悟，貴解脫，以入定為工夫，以參證為法門，能於此而有所悟入，而後性靜心空，脫離一切掛礙。
無掛礙斯無恐怖矣，無恐怖則神清，神清則氣足，氣足則應變無方、隨機生巧。如是而後，明於法而不拘於法，沉其心而不動其氣。從廣義的角度來說，釋家是信仰佛教的僧侶居士的統稱，他們的生活世界是受佛教信仰所主導的。
法家講究的是功利。
有了功利之心，必然是有想做之事。要做成某事就必然要調動資源。
所以，法家講究的是擺佈資源。他們善於抓住人際之間的矛盾去促成某事，善於利用規律之間的漏洞去做成某事，有的時候為了目的甚至願意創造條件去推進。正所謂“有條件要上，沒有條件創造條件也要上”。
因過於功利，法家之人多半沒有善始善終。但人活一輩子，總會想著實現自己的理想，因此人人都有法家之心，多多少少都在行法家之事。法家之目的在於做事，所以本質上和儒家、道家、釋家也沒有衝突。
墨家在於發明創造。
利用自然科學的原理來創造器械，注意的是部位與部位之間的銜接，並思考如何改進。所以墨家的人務實，因為他們從來不關心天地人到底是什麼，他們更關心怎麼樣才能讓自己過得更便捷，日子更舒服。墨家學派眾名人物除了墨子，還有魯班。都是發明家，物理學家。
兵家其實最簡單，講究實力。
所以兵家著作要麼講如何利用強大實力震懾敵人，要麼講如何擺佈在實力強大者之間遊走。兵家書籍有《吳子》、《孫子》、《孫臏》、《六韜三略》，後來還出了《武穆遺書》。
