人人皆欲自信，不欲不自信。然何謂自信？欲明瞭此問題，需先知曉何謂自己？
房、車是自己否？非也；銀行卡、股票賬戶是自己否？非也；阿迪、耐克、LV包是自己否？非也；李剛式爸爸是自己否？非也；容貌四肢是自己否？非也；名校畢業證書是自己否？非也；知識、技能是自己否？非也；名聲是自己否？非也……
然何謂自己？
答曰：自己乃“權”而。“權”為何物？“權”乃“選擇”、“判斷”也。
孔子曰：“可與共學，不可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權”。
孟子曰：“男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權也。” “執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”
孔孟皆重權而輕道也。
孟子曰：性善。《三字經》改之曰：性本善。眾人皆不解也，人之有善惡，事之有好壞，乃世間之常理，孟子迂腐也！
性善者，實乃性權。性本善者，實乃性本權也。孟子之意，人性之實質，不在靜態、機械之善、惡，而在動態、靈性之權變，即判斷、選擇而。
道者，“權”之標準也。然孔孟皆重權輕道。
子貢曰：夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。
孟子言“義理”而不言道。曰：義理之悅我心猶芻豢之悅我口。義理者，義也、禮也、理也、道也。
宰我問孔子，可否縮三年之喪為一年。孔子之意為不可，然孔子並未將己意加之於宰我，亦未將三年之喪之禮作為必守之規定加之於宰我。曰：於女安乎？女安！則為之！依孔子之所見，合理、合禮與否，並不在死守外在禮之死板規定，而在自身內在的心安與否？心安否即權，即判斷。
孟子曰：“義內”。義即義理也、理也、道也、禮也。“義內”者，義理存在於人心之內，非人心之外也。故孟子還曰：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”。還曰：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。端者，發端也，根基，根芽也。
故不僅權之能力為人心所固有，權之標準亦為人心所固有。權非無標準、無原則之權，而權之標準、權之原則本然、天然存在你我之內心。故此，人人皆獨立、自由的完美、完全之人，不假外求。
人人皆按自己內心之標準去權，去判斷和選擇，人人即是仁義禮智之道德君子，社會亦乃仁義禮智之太平盛世。
此之謂性善，實乃性權。
孔孟之學無他，教人去權而，教人去判斷和選擇而，乃權學也，乃判斷和選擇之學也。
判斷之能力、判斷之標準皆人所固有，故孔孟之學乃教人自信之學，教人莫要他信、迷信之學。
荀子曰：君子役物，小人役於物。
物乃判斷和選擇之對象，權之對象。人之判斷和選擇凌駕於物之上，是主動的。人應該，也有能力對任何物依據自身的標準作出判斷和選擇。在任何物面前，人之判斷和選擇皆為獨立的、自由的，此之謂君子役物。
孔子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。亦是此意。志也，權也，判斷也、選擇也。志、權、判斷和選擇，任何情況下都是獨立、自由的。
迷信物，沉溺物，降服於物，以物有超越、壓倒人心之神聖、客觀、必然性，否認人判斷選擇之獨立、自由，此之謂小人役於物。役於物之狀態，必然是迷信之狀態、他信之狀態，而非自信之狀態。
自鴉片戰爭始，在西洋堅船利炮之脅迫下，國人棄孔孟，引西學。西學者，教人迷信物、沉溺物、降服於物也，否認人之心性獨立和心性自由也，乃迷信、他信、不自信之學也。
西學迷信科學真理，迷信物質經濟。此二者皆凌駕於人的心性之上，凌駕於人的判斷和選擇之上，成為人心之主人。此乃乾坤顛倒、出主入奴也。
當今之人，已不知何為自信，何為自己。誤把他信、迷信當自信，誤把他物當自身。
當今學校者，所教者何也？西學也。西學者何也，教人迷信、他信、不自信也。名校者何也？學校中出名者也。名校所教者何也？教人更迷信、更他信、更不自信也。
當今之中國人，對名校趨之若鶩。國人之父母為送子女入學，入名校而殫精竭慮、夙夜不寐。自己所得者何也？子女所得者何也？迷信、他信、不自信也！
2000年代之初期，房價尚低也，買房人自稱為“房奴”也。至2010年之後，房價暴漲，買房人不再以房貸為奴役，而說買房為“剛需”也。至今天，房子，不管其資金來路如何，已成世人之臉面和身份也。
上世紀80年代初，世人尚以進入“人才市場”，以將自己看成可買賣之“人力資源”為羞。至今天，世人以買賣價錢榮耀也，名曰“身價”。
2000年代初為何有強烈“房奴”感，隨著房價的不斷上升，這個被奴役的感覺反而消失了。當認買房為“剛需”，甚至榮耀時，實際的“房奴”程度實際上是比2000年初更高。這意味著在短短的十多年，人們的思想觀念發生的鉅變。人們不再以此前所認為的奴役為奴役，反而認為這種奴役為必須，甚至為榮耀。
這個過程實際就是人們拋棄心性獨立和自由，而皈依經濟獨立和自由的過程。在經濟上是一種進步，而在心性上則是一種退步。中國經濟化的過程就是一個去心性化的過程。或者說，中國是以心性自由為代價，去換取經濟自由。
事實上，這種捨棄心性自由，而轉向物質依附的狀況在中國歷史已經多次發生。《禮記 樂記》也對此進行了分析：“人生而靜，天之性也。感於物而動，性之慾也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。”
“滅天理而窮人慾”就是舍心逐物的過程，因此，朱熹說：“存天理，滅人慾”，而是對其進行糾正。