文/楊普樸 圖/網絡
老子淡淡得說：“以無為的方式去處理事情，則沒有不出效果的。”（道德經原文：為無為，則無不治。）
楊普樸望著他：“那如果用有為的方式去處理事情呢？”
老子說：“以有為的方式去做，就會失敗。加以把持，就會失去。”（道德經原文：為者敗之，執者失之。）
道家被誤解為消極，最重要的原因是提出了“無為”。給大家的錯覺是，無為就是不作為。
不作為怎麼可以成事呢？其實無為是指不干預，不破壞自然規律的做事方法。（無為的其它內涵，暫不做探討。）
一個小孩，有語文天賦，家長為他買各種文學書籍，帶他去參加詩會、燈謎會，把家裡裝修成書香門第的感覺。這就是無為。
反之，家長把他培養成畫家為己任，每天逼著他去上美術輔導班，必須考過美術多少級。這就是有為，往往費力不討好！
老子又說：“多幫助他人，自己更充足；多給予別人，自己獲得的更多。”（道德經原文：既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。）
世俗社會，人們習慣了索取，卻遺忘了奉獻。殊不知，索取和奉獻原本是一對陰陽，沒辦法分開的。當你索取的時候，你在別人心中的價值就降低了，當你奉獻的時候，你在別人心中的價值就提高了。
有人說，我對身邊的人都很好啊，為什麼沒有得到相應的回報呢？那是因為你所給予的人，不知道感恩，不懂得回報。
對身邊的人好，只能算做儒家的“仁”，有侷限性。如果上升至道家的“慈”，對天下人好，對眾生好，對宇宙萬物好，想沒回報都難！
老子繼續說：“天道是讓有餘的去彌補不足的，而人道卻不這樣，是讓不足的人去奉養有餘的人。哪個有餘的人，可以奉養天下人呢？只有行道的人。”
（道德經原文：天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。）
老子看問題太深刻了！現實社會就是如此，窮人用時間和精力去奉養富人。於是乎，窮人越來越窮，富人越來越富。社會越來越割裂，矛盾越來越大。這是違背天道的。
成功人士、身居高位者，將自己的資源拿出來造福社會，這才是順應天道！
全真教道長丘處機，聲名遠播，本可以安心修道，卻遠赴大漠，西行3萬5千里，成功勸阻成吉思汗放下屠刀，挽救了無數生命。這就是“有餘以奉天下”的典範！
道家思想一點也不消極，而是站在天地宇宙的廣闊空間，站在歷史未來的悠悠長河，給予人，給予萬物，終極關懷！
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