[原文]
來書又有云：“人情機詐百出，御之以不疑，往往為所欺。覺則自入於逆、臆。夫逆詐，即詐也。臆不信，即非信也。為人欺，又非覺也。
不逆不臆，而常先覺，其惟良知瑩徹乎。然而出入毫忽之間，背覺合詐者多矣。”
不逆不臆而先覺，此孔子因當時人專以逆詐、臆不信為心，而自陷於詐與不信。又有不逆、不臆者，然不知致良知之功，而往往又為人所欺詐，故有是言。非教人以是存心，而專欲先覺人之詐與不信也。以是存心，即是後世猜忌險薄者之事。而只此一念，已不可與入堯、舜之道矣。不逆、不臆而為人所欺者，尚亦不失為善。但不如能致其良知，而自然先覺者之尤為賢耳。崇一謂其惟良知瑩徹者，蓋已得其旨矣。然亦穎悟所及，恐未實際也。蓋良知之在人心，亙萬古、塞宇宙而無不同。
“不慮而知”，“恆易以知險”，“不學而能”，“恆簡以知阻”，“先天而天不違，天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？”夫謂背覺合詐者，是雖不逆人，而或未能無自欺也。雖不臆人，而或未能果自信也。是或常有先覺之心，而未能常自覺也。常有求先覺之心，即已流於逆、臆，而足以自蔽其良知矣。此背覺合詐之所以未免也。君子學以為己，未嘗虞人之欺己也，恆不自欺其良知而已。是故不欺則良知無所偽而誠，誠則明矣。自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明、誠相生，是故良知常覺、常照。常覺、常照則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而誠，則無所容其欺，苟有欺焉而覺矣。自信而明，則無所容其不信，苟不信焉而覺矣。是謂“易以知險”，“簡以知阻”，子思所謂“至誠如神，可以前知”者也。然子思謂“如神”，謂“可以前知”，猶二而言之，是蓋推言思誠者之功效，是猶為不能先覺者說也。若就至誠而言，則至誠之妙用，即謂之“神”，不必言“如神”。至誠則無知而無不知，不必言‘可以前知”矣。
[譯文]
來信又寫道：“人情詭詐，層出不窮，如果用誠信來防禦它，往往受到它的欺騙。要想覺察人情的詭詐，自己就會事先猜度別人會欺詐我，就會臆想別人不相信我。逆詐就是欺詐，臆不信就是不誠信。被別人欺騙了，又不能覺察到。能夠不事先懷疑別人欺詐，不無故臆想別人不相信，而又常常能預先覺知一切的，唯有光明純潔的良知才做得到。但是，其間的差別十分微妙，常常是背離知覺而暗合欺詐的事情發生。” 不逆詐、不臆不信，但是做到先知先覺，這是孔子就當時的社會情況而言的。其時，許多人一門心思想著去逆詐、去臆不信，反而使自己陷於欺詐和不誠信。同時也有人雖不逆詐、不臆不信，但不懂得致良知的功夫，往往又受人欺騙，因此孔子有感而發，說了這番話。孔子的話並不是教人以此存心而一味去發現別人的欺詐和不誠信。存心去發現別人的欺詐和不誠信，正是後世猜忌險薄的人所做的事。只要存有這個念頭，就不能進入堯舜之道。不臆不信卻被人欺騙的人，尚且還不失為善。但還比不上那些能致其良知，自然能預先覺知的人更加賢明。你認為只有良知光明純潔的人才能這樣，可知你已領悟了孔子的宗旨了。但是，這只是你所領悟的，並不能落實到實踐之中去。良知在人的心中，恆通萬古，充盈宇宙，無不雷同。此正是古人所謂的“不慮而知”、“恆易以知險”、“不學無能”、“恆簡以知阻”、“先天而天不違，天且不違，而況人乎？況於鬼神乎？”你所說的背離知覺而暗合欺詐的人，他雖能不逆詐，但他或許不能真的自信。他或許常常有先覺的念頭，但他卻不能常有自覺。常常希望能夠先覺，這樣就已陷入了逆詐和不臆信，已足能矇蔽他的良知了。這正是他不免背離知覺而暗合欺詐的原因。君子修學是為了自己，不曾憂慮被別人欺騙，只是永遠不欺騙自己的良知罷了。所以，君子不欺騙，良知就沒有虛假而能真誠，良知真誠就能光明。君子自信，良知沒有疑慮而能光明，良知光明就能真誠。明和誠彼此促進，因此良知能常覺、常照。常覺、常照就彷彿明鏡高懸，任何事物在明鏡前不能隱藏其美醜。什麼原因呢？因為良知沒有欺騙而誠信，也就不能寬待別人的欺騙，若有欺騙就能覺察。良知自信而光明，也就不能容忍不誠信，如果有不誠信存在就能覺察。此亦稱為“易以知險”，“簡以知阻”，也就是子思講的“至誠如神，可以前知”。但是，子思說“如神”、“可以前知”，還是當兩件事看待了，因為這是從思、誠的功效上論斷的，仍然是給不能事先覺知的人講的。若從至誠上來說，那麼，至誠的妙用即為“神”，而不必說“如神”了。至誠就能無知但又無所不知，也就不用說“可以前知”了。
[評析]
都說城市套路深還是回農村，當下是一個誠信危機的時代，每個人都感嘆世態炎涼，而又不得不投身於這瞬息萬變的大染缸，幹著自己不想幹之事，似乎都有一籮筐已知條件的限定。
都說人心險惡，害人之心不可有而防人之心不可無，殊不知，我們自己不也是他人心中懷疑和設防的對象嗎？都抱怨世界的不公與黑暗，事實上每個人都是這個世界的一份子，我們臆測、揣度他人之心即是詐、即非誠信也。然而，我們就疑惑了，人情機詐百出，如果不防備他人，唯恐被之欺詐。所以，我們總是對一切都質疑，隨意測度他人，就算是自己的親人、愛人也無法全然的不逆、不臆。要麼擔心被騙，要麼唯恐不被信任，往往因此而做出很多害人害己之事渾然不知。最後就是抱怨、自憐、自我封閉、憎恨甚至是暴力。
關鍵還是我們自己，孔子當時就說“專以逆詐、臆不信為心，而自陷於詐與不信”，不逆、不臆而先覺，不是教人專存此心，專想著先覺察人之詐與不信，如果是這樣，便是後世猜忌險薄者的事情。就是這麼一念，就已背離道而步小我私慾之塵。不逆、不臆而被人所欺詐的，也不失為一種善。但是如果能致其良知，能時刻對自我的思想明察秋毫，在點滴細微處覺察自己的私慾之心，自然可以“不慮而知，不學而能，無知而又無所不知”，自然於世間得自在解脫，與天理、自然合其一，在此心主宰之下的行動，先天而天不違，天且不違，何況是人？更何況鬼神？如果常求先覺之心，就足以自欺其良知，即以小人之心度君子之腹也。
君子自信，不憂慮被別人欺騙，而只是永遠不欺騙自己的良知罷了，照見覺察自我之人慾貪嗔痴，便可致其良知，良知沒有人情事故的虛假，而能真誠，當自我思想真誠，便入靜，一種心如止水般的平靜湖面，自然可如明鏡般照見一切事物的本源。至誠之處即是靜，至誠之妙用即是神。神即道，道法自然，如來！一切自然而超越自然。
