不管在這個世界上發生了什麼，學佛最主要的是控制自己的心性。很多人為什麼會失控？因為他根本沒有得到佛陀的教義，他腦子裡都是想著人間的事情，計算著別人的錯誤。很多人在人間活著總是離不開自我，脫離不了小我，然後自己在很多問題上一直化解不開。其實，佛教的智慧是什麼？佛教的智慧就是讓你開悟，就是讓你有般若。但是我們經常說，人間不是也有智慧嗎？那麼人間的智慧到底是什麼？人間是小我者智慧，而佛法不異世間法。從學佛的角度上來講，要真正地脫離人間的聰明、假智慧，佛法界叫“世間的聰明”，我們稱為“世聰”。
實際上，要真正地懂得脫離世間聰明，那就要理解事物的本質來脫離表面現象。佛所說的真正的智慧是由戒、定而來的，而這個人間是沒有戒、沒有定，有些是與生俱來的小智慧、小聰明，有些是自以為很聰明，自以為很有智慧。其實佛所說的般若智慧是應無所住而生其心的，也就是我們佛性的本原體。
長期學習佛法，長期研究佛法，長期和佛的理論生活在一起，這時候人的境界就會提高。長期學佛的人，我們叫熏習。熏習就是整天地聽菩薩講話，做菩薩的事情，理解菩薩對某一個事情的能力，就會產生對宇宙人生根本的理解。你會說：“這宇宙人生到底是怎麼回事？”“原來它是無所住心的，它沒有一個地方住得了的，它全是無常的。”對宇宙人生根本理解了之後，你會產生對宇宙和人間的一些觀點，這些觀點就是讓你脫離世聰——世間的聰明，因為你懂得了離苦得樂，你懂得了利益眾生。
師父告訴大家，我們對菩薩的一些智慧的理解，應該提高境界來講，而不是單純地從人間的理解來講。很多人說，是不是智商高的人就比較有智慧？智商高不一定有智慧。辨別人間的得失、名利，那是智商高，但是不一定代表境界高。有一些人試圖把聰明和智慧作出區分。有的人說聰明是反應，智慧是思考；也有的人說，聰明是形式，智慧是思維、思想；還有的人說，聰明是知識的積累，智慧是認清事物的本相。其實都有很多道理。聰明只是利益自己，聰明反而被聰明誤，對不對？過去講，有些人太聰明瞭，最後被自己耽誤了，“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”。
這個世界就是告訴你們，人間的所謂世聰——世間的聰明智，實際上它可以利人也可以害人。因為聰明是一個人的意識，而智慧是超越人的意識的。很多人以為“耳聽”，耳聰目明，從生理功能來講，實際上就是“知人為聰，知己為明”。你知道別人、瞭解別人，你是聰，聰就是“耳朵”；知己為明，因為知道自己的人就比知道別人的人更有智慧。
所以我們說耳朵不如眼睛，就是這個道理，有時候耳朵聽更容易失誤。記得師父小時候上體育課，老師給我們出了一道題目，就是我們排成一行，老師從第一個孩子這裡開始傳話。當時，這個老師講了四個字“提高警惕”，大家一個個往下傳，“提高警惕，提高警惕”……到了最後，“上來告訴老師，他傳給你的是什麼？”那個同學跑上去跟老師耳語，被老師一頓臭罵，這個我印象特別深，就是傳到後來跑上去不知道跟老師講了一個什麼字，好像是“隨便踢踢”也不知道或是什麼。
就是說人跟人傳話會傳出更多的話來，你眼睛看見的都不一定是真實的，何況你聽到的呢？聰明就是耳聰目明。明，是明自己；聰，人家說是理解別人。聰明人的智商很高，如果智商低就不叫聰明瞭，對不對？智慧是不一樣的，實際上智慧是你通過某一件事情能夠看到它的本質，而且你能夠完全理解它。
六祖惠能曾經講過“下下人有上上智”，你別看有的人地位不高，但是有時候他就有超越凡人的智慧。學佛也是這樣，要有智慧地來學，而不是簡單地迷信。真正有智慧的人能夠斷迷惑，叫斷惑，正信。一個有智慧的人可以消除很多煩惱。T長認為，我們學佛人最重要的是能夠擁有理智，有了理智，才會有真正的智慧產生。理智怎麼來的？剋制、戒、覺有情，就是覺悟了有情眾生，瞭解有情眾生你才能去幫助度脫有情眾生。
佛法講過六度，很多人背得出來。其實六度就是一個階梯，一階一階的。比方說，做人先要佈施，去對人家好；然後自己持戒；持戒之後要學會忍辱——你看一個比一個厲害吧；忍辱之後還要精進；精進之後你才能禪定；禪定之後你才會有般若。般若就是你的核心，般若就是你擁有了佛菩薩的智慧。所以實際上這六度是一個比一個嚴，一個比一個難，這麼來的。
我們經常講這個因，“由戒生定，因定發慧”，定了之後你會有智慧產生。所以學心L的佛法，我們身口意都要戒，戒是防止你的心作惡。“戒是防心，定是修心，慧是明心”：戒定慧三個，戒是防止你的心出偏差，定是好好修理你的心，慧是已經明心見性了。所以，人間的智聰和菩薩的智慧是不一樣的。
