花藝、插花和花道之間的區別

“花藝”，是花卉藝術的簡稱。花藝指通過一定技術手法，花材的排列組合讓花變得更加的賞心悅目，表現一種思想，體現自然與人的完美結合，形成花的獨特語言，讓欣賞者解讀與感悟。

“插花”，即指將剪切下來的植物之枝、葉、花、果作為素材，經過一定的技術（修剪、整枝、彎曲等）和藝術（構思、造型設色等）加工，重新配置成一件精緻美麗、富有詩情畫意、能再現大自然美和生活美的花卉藝術品，故稱其為插花藝術。

“花藝”就是廣義的插花。

“花道”，就是適當地截取樹木花草的枝、葉、花朵插入花瓶等花器中的方法和技術，並能給人以藝術和美的享受。簡而言之即插花藝術。

｜花藝｜

在人類文化發歷史長河中，插花藝術雖然源遠流長，但由於它的創作和欣賞都屬即時性的，在攝影和錄像等技術發明之前，只是短暫的藝術表現，所以傳世作品極少，對其始源的考證，只能藉助於地下出土文物或各類史料支言片語的記載。

加之過去極少有人進行考證，故今天要得出確切的結論是有困難的。這裡只把幾種有關起源的論說作一簡介，以供參考。目前，關於插花藝術起源的論述有兩個方面，一是從插花藝術的原始形式來說，另一方面是從插花藝術的起源地來說。

一、插花藝術的原始形式

這方面有兩種觀點，一種認為源自供花，另一種則源自民間風俗。

（一）、源自佛教供花這是目前較流行的說法。根據有兩點，一是來自日本插花界的觀點，二是從佛經中論證。

1、日本插花界認為，日本的插花藝術是從佛前供花發展而來，經過供花→宮庭插花→民間插花這一歷程發展成今日的插花。隨著日本插花藝術的發展，許多人士都前往日本學習插花，因此把日本插花的起源推而廣之，流傳著插花源於佛教供花的起源論說。

2、從史書和佛經中引證。目前許多書籍都引用《南史》中關於盤花的段節，認為是最早的記載《南史》的南朝齊武帝諸子中，有關晉安王子懋：“年七歲時，母阮媛嘗病危，請僧行道，有獻蓮華供佛者，眾僧以銅罌盛水，漬其莖，欲華不萎。子懋流涕禮佛曰：‘若使阿姨因此和勝，願諸佛令華競齋不萎。’七日齋畢，華更鮮紅，視罌中稍有根鬚，當世稱其孝感。“這段蓮花供佛的記載，被人認為是插花源於佛教胡文證。

3、另外，佛經中也確有供花的條文。佛經和《魏書》中都有“花供養”的記載。《修行本起經》講述了一段佛教始祖釋迦牟尼成佛時與花有關的故事。《魏書釋老志》中有：“佛既謝世，香木焚屍，靈骨分碎……稱為‘舍利’。弟子收奉，置之寶瓶，竭香、華、致敬意。”東晉僧人法顯著《佛國記》也提及，所到之處，都有以花供養者。花供養是佛教六種供養中的第一位可見佛教供花是非常注重的。佛教供花主要有三種形式：皿花、拈花和散花。

（二）、源於民間風俗這是從廣義的範疇來定義插花，認為插原始形式是從不使從用器皿的手持花和佩戴身（頭）上的花。

花是大自然賜予人類的美物，人們在生產活動中很早就與花為伴。花使人產生信賴、安慰的感受，能互相溝通，人們把花（葉）作為護身符，戴在身上，是可以驅魔祛邪，得以平安。後逐漸展為一種裝飾，表現自己的美麗迷人，互相贈送以示愛慕和思念。這是一種自發的行為，雖然其中滲有一些迷信色彩，但非因某一種宗教而起，只是人們對冥冥宇宙的不解而產生的心理反應。

如在中國，遠在佛教傳入之前，民間就有用祭祀和贈花的風俗。最早的傳說是《山海經》稱：東海之度朔山，神萘和鬱壘捉鬼的故事。黃帝立大桃人於門戶，畫二人象與虎、葦索以御鬼，後人皆仿之。這是公元前4000多年前的故事。

《詩經》是記載公元前470年以前商周到春秋時期的民間詩集。在《詩經鄭風〈溱（洧）〉》中有男女手持蘭花到溱河洧水去祭祀、嬉戲的記載,臨別時還互贈芍藥。這種大型的宗教活動形式集春遊、男女擇偶為一體,都是以花為媒介.類似的情形,《詩經陳風》也有記載,如“視爾如，貽我握椒”。意即我看你像錦葵花般美麗，你就送我一把香花椒。這些都可視為插花（廣義）的一種原始形式。

稍後，屈原的《楚辭九歌》有：“瑤席兮玉，盍將把兮瓊芳”。盍是合之意，即指在神座前放置成束的鮮花，這不已接近插花的形式嗎？！《楚辭山鬼》是以披花帶綠形容山神，折花香以寄思：“披石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思”。《思美人》中雖是屈原借題發揮，但也說明當時的人早已有折枝花卉進行玩賞的風氣。“（孽）大薄之芳兮，搴長洲之宿莽，吾不及古人兮，吾誰與玩此芳草”。

又如晉人陸凱的梅花詩：“折花逢驛使，寄隴頭人，江南無所有，聊贈一枝春”。將友人相贈的花枝，插於盛水器皿中，這是順理成章的事，這正是插花藝術的起源。而這些都在佛教傳入中國之前已有的。

佛教傳入中國較晚，據史料記載，西漢張騫出使西域，始聞有浮屠之教（即佛屠），至東漢，天竺僧人迦葉摩騰和竺法應漢使者的邀請（公元）67年來到洛陽，明帝為他們建築了白馬寺，請他們翻譯經典，才開始了佛教在中國的傳播。而當時，儒家學說仍佔統治地位，佛教的影響並不大。三國時期魏開創了清談學的風氣，學又佔了統治地統治地位。

西晉佛教依附學，還不能獨立發展。東晉，佛教的社會地位影響超過了玄學。到了南北朝，佛教才大為流行。後來又消沉了一段，到隋朝時才正式盛行全國。所以，插花藝術的原始形式不能說是源自佛教供花，佛教供花只是插花中一種形式而已。

｜插花｜

“花藝”就是廣義的插花。更確切地講，就是用剪切下來的各種花材和其他裝飾性材料進行藝術造型的創傷活動，也可稱為切花藝術造型。因此，它與插花藝術的創作原理和藝術表現手法基本相同。

它們之間的不同點是：

（1）、插花必須是插在容器中，而“花藝”可用也可不用容器，可以吊掛在壁面上，或直接插制在臺面上。

（2）、插花必須以植物材料為素材，而“花藝”除用植物材料外，還可用許多非植物的裝飾性材料，如金屬的、玻璃的、塑料的、棉綢織品等。

（3）、“花藝”創作在選材、構思、造型等方面，都比插花更加廣泛自由，尤其在一些大型展覽和比賽場合，它被廣泛應用，造型趨於大型化，很有氣勢，這是插花無法與之相比的。

｜花道｜

所謂“花道”就是適當地截取樹木花草的枝、葉、花朵插入花瓶等花器中的方法和技術，並能給人以藝術和美的享受。簡而言之即插花藝術。日語中的“生け花（いけばな）”指的就是花道。花道”和茶道同樣是日本獨特的傳統藝術之一。

與茶道舞道一樣，日本的花道也是源自古中國，並在千百年間融合了本土文化發展至今。傳承到今天，中國的花道藝術簡化成了插瓶花，而日本花道卻發揚成超越自然的美好藝術。

日本地處溫帶，雖然狹長的國土的南端和北端氣溫有很大的差別，但總的說來，氣候溫暖宜人，一年四季的變化十分明顯，隨著二十四節氣的推移，每月都有幾種代表的花卉。這種自然環境培育了日本人民對大自然的對話，是他們的人生觀的反映，也有一定的道理。

花道的由來可以從觀賞及宗教兩方面看。據文獻，平安時代就有室內擺設櫻花的記載。到了十四世紀室町時代的前期還有舉行花會的記載。花會是由公卿貴族，僧侶等分成兩組將自己的插花擺出，評定優劣，進行比賽的一種娛樂性聚會。在評比花的同時，所使用的珍奇的花器也是眾所關心的對象。這種花會到了十五世紀逐漸成為公開的展覽會，可說是今天日本花道展覽會的雛形。

另一方面，隨著佛教的傳入也傳入了“供花”的習慣。鎌倉時代作為佛前的裝飾物有五件器皿叫“五具足”，指香爐及一對蠟臺和一對花瓶。到了室町時代簡略為三件，稱為"三具足"，即香爐、蠟臺及花瓶。古代這種花瓶中端端正正地插著三枝代表佛法、僧的花就"三尊式"這種供花後來逐漸脫離宗教，成了室內的擺設，並發展成為“立花”。