莊子：世俗的好惡，掩蓋了人世的真理，實則愚昧。
為人處事中，拿世俗的好惡去推斷人間的真理，這本身就是一個愚昧而無法通達的過程，但是在我們身邊，這樣的一種狀態卻時常存在於很多人身上。
世俗的好惡，並不一定會代表真理，並非是很多人擁護的結論就一定是真理，並非是所有人推斷的事情，都可以真正的去相信以及奉行。
世俗所認同的一個觀念，未必是真正對的一個觀念，因為世俗也存在著群體的一些弱點。
在世俗的觀念蠱惑之下，一個人仍然能夠以清醒的狀態，堅持一些真正的真理，這才是一個智者。而且這也是能夠引領眾多愚昧之人，不斷前行的一個最好的榜樣，即便是受到了世俗的質疑和嘲諷，仍然不為所動，堅持自我內心所堅持的能量，這便為通達之人。
在《莊子》一書中，莊周就引用了以世俗好惡，來討論真理的一個謬論，說明了道德論得不到實施的一個原因。
世俗所認為的忠臣孝子，在莊子看來，未必是真正的忠臣孝子。因為有的人為了襯托名譽而假裝孝子，就像有一些人故意給自己留下好的名聲，為了引起父母的偏愛，一味的偽裝出偽孝以及愚孝的狀態。這並非是個例，而是存在於很多人身邊，然而這也並非是真正的一個智者。
莊子在這一本書中就感嘆，真是因為世俗的眼光，導致很多人逐漸的失去了自己本來的面目，也失去了純真的天性。要知道真正的真理，一個人對於父母的孝，對於國君的忠，不是做給別人看的，是做對得起自己內心，對得起良心的事情。
《莊子》中舉了這樣一個例子：孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？
就是說：孝子不奉承父母，臣子不奉承自己的主子，這是最好的臣子和兒子。假如說自己的父母所說的話，就認為是正確，父母所做的事情就認為是良善，那麼這種人就是不孝之子。君子所說的話就認為正確，認為的好就認為好，那這就是不孝。
其實莊子在這裡討論的是一個愚孝的狀態，在世俗的觀念中就認為：需要對父母百依百順，在照顧父母的生活之後，完全的順應父母的意思，不違背父母的觀點就認為這是孝。
這一個觀點看似是一個非常正確的狀態，但是實則存在著很大的問題，也存在著愚孝的狀態。那麼如果一個人對父母的態度，不明是非，百般順應的時候，這也是世俗觀念所誤導的一種狀態。
如果說父母的言行存在著觸碰底線以及道德的事情，子女仍然跟隨其後，無條件的服從和順應，不懂得指出父母的錯誤，其實這本身也是一種最大的不孝。
然而世俗之人並不懂得這個觀點，大多數人為了順應父母的意思，為了成全自己孝順的名義，只是一味的陷入在愚孝的狀態之中卻不自知。父母認為對，他就說對，一味的對於父母阿諛奉承，這豈不是陷入了愚蠢的思維之中嗎。
針對於這一件事情上最合適的一個狀態，就是能呈現真理。無論是對自己的父母又或者對於自己的君主，當對方出現問題的時候，能夠及時的糾正，當對方的言行出現偏頗的時候，能夠指出他的問題。
不會受到外界世俗的影響，即便是承受著外界的指責，也能夠各言其情，以合理的狀態呈現出適當的品行。
大多時候，正是由於世俗的觀念，從而影響了事物本質真理的一個存在。
就好像《莊子》中所說的一樣，之所以產生這種狀態，最大的一個原因是因為大多數人失去了純真的本性，失去了本來真正的面目，掩蓋自己的良心，偽裝出一些面目給別人看。在這偽裝的一個過程中，無形之中就掩蓋了真理，也正是很多人都被世俗所蠱惑，所以這就是最應該摒棄的一種狀態。
世俗對於真理的掩蓋，讓很多人侷限於其中無法自拔。
《莊子》中說：知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。
這句話的意思就是說：知道自己愚昧的人並不是最大的愚昧，知道自己迷惑的人，並不是最大的迷惑。最大的迷惑，是終身不覺悟，最大的愚昧，是終身不知曉。
有一些人因為世俗的矇蔽，喪失了純真的本性，當他意識到自己這樣的一個問題，那麼他就不算是真正的愚昧。最愚昧的狀態，是陷入這樣的一種思維中不自知，甚至知道了並不改正。這就是愚昧罪嚴重的一個狀態，這一切其實都是徒勞，莊子就說可是現在天下人都陷入迷惑之中，這不是很可悲的一件事情嗎。
《莊子》天地篇章所說的這樣一個例子，藉由漢蔭丈人和子貢的一番對話，來指出的一個問題。
大多數人由於機巧之心一味的去求取，由於執著於生命中所謂的捷徑，在求取的過程中無形之中就陷入了一段愚昧的狀態。喪失的是自己曾經純真的本性，但是在這樣一種狀態之下反而不自知。
然而大部分人，在這樣一個狀態之下並不自知，還一味的去追求自己內心所認為的那些執念，無法從中自拔。當最後意識到事情進展到無法改變的局面時，或許才醒悟，但是在這樣一種狀態之下，為時已晚，自己所種下的苦果總要自己來嘗。
所以人在塵世中，需要具備一種明鏡一樣的內心，防止自己陷入愚昧之中，防止自己被迷惑之後，仍然不自知。
在這個世間，想要真正的有一番成就，想有一個不凡的成績，需要具備的一個最重要的心態，首先就能就是跳出世俗之外去考慮事情，不要讓自己的思想成為世俗的一種愚昧之中。
《菜根譚》中有這樣一句話：師古不師今，舍舉世共趨之轍。依法不依人，遵時豪恥問之途。
這句話的意思就是說：以古代的聖賢為師，不以現在的人為事。捨棄現在都趨向的處世之道，依照自我的一個道理，不依靠別人，走當下的成功之人不願問津的道路。
這就是所謂的堅持自己的道路，追尋自己內心的一個純真和清靜，不以世俗的觀念愚昧自己的自身。無論是為人處事也好，或者追求成功也好，應該另闢蹊徑才能獲益匪淺，這是《莊子》的世俗與真理的比較，給我們為人處事最好的一種啟發智慧。
現在有很多人，當自己的言論受到別人質疑的時候，大多數人都無法堅持，因為世俗的觀念太過於強大。即便自己堅持的是正確的道路，但是也很難在受到嘲諷和質疑之後，仍然堅持自己的底線。
一般而言，真理其實是掌握在少數人的手裡，如果自己的見解是合乎正理，合乎正義的，而且對整體有幫助，就必須“擇善固執”，不能搖擺自己的內心。
只要能證實自己的言論是一種真理，那麼即便是違背了世俗的觀念，那又能如何？最重要的是這樣的一種智慧能擺脫愚昧，讓自己走向一個純真的道路之中。
《莊子》說，高雅的音樂世俗的人是不能欣賞的，民間小曲，世俗的人聽了便會欣然而笑。被崇高的言論聽不進世俗人的心裡，至理名言也不會從世俗之人的口裡面說出來。
就好像有這麼一句話，真理往往是掌握在少數人的手裡面，那些看似耿直,不同流合汙之人，他們往往掌握的是大多數人不曾達到的一個真理的狀態。
在我們身邊，有一些人陷於獻媚趨勢之中，卻不認為那是阿諛奉承，與世俗之人同流合汙，是非觀念相同，卻不認為自己是世俗之人，這就是最大的一種愚昧了。
而針對於那些故意違背真理來迎合世俗的人來說，就更要改正這樣一種狀態了。當你以術的技巧企圖贏得他人尊重，企圖來贏得世俗認可的時候，你所偽裝出來的虛偽，並不能達到你所企圖的目的，當你企圖以虛偽去矇蔽世俗的時候，真的是很危險的。
而真正的有智慧的人，是能夠保持自己內心的那一份耿直，不受世俗的蠱惑和矇蔽，依然堅持自我內心的真理，這樣的人才能在最後取得一番成就，也能在最後保持一顆純正的本心。
本文由國學書舍原創，以國學智慧修身，改善自我品行。