莊子：“鴻蒙問道”，看似愚昧，實則為大境界。
莊子：“鴻蒙問道”，看似愚昧，實則為大境界。
01
人生最好的狀態是“大智若愚”，看似渾渾噩噩，沒有強求，沒有慾望，但是正因為放任自由，才能悠然自得，才能夠隨心所欲。
沒有以萬事繁雜為左右的時候，自然能讓自身與萬物調和，與自然為一體，這是一種迴歸本性的智慧。
《道德經》中有這樣一句話：眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。
《道德經》之中，老子把自己和別人做了一個極其鮮明的對比。
當別人追求繁華的慾望之中時，自己可以甘於寂寞，當別人追求的所謂名和利的時候，自己卻渾渾噩噩，如同嬰孩一樣，這正是道家思想的核心。
老子認為，嬰孩無慾無求就是最好的一種無為之態，這樣的一種智慧，是那些被物慾紛雜所纏繞的人，無法達到的一種澄明和透徹。
莊子：“鴻蒙問道”，看似愚昧，實則為大境界。
01
人生最好的狀態是“大智若愚”，看似渾渾噩噩，沒有強求，沒有慾望，但是正因為放任自由，才能悠然自得，才能夠隨心所欲。
沒有以萬事繁雜為左右的時候，自然能讓自身與萬物調和，與自然為一體，這是一種迴歸本性的智慧。
《道德經》中有這樣一句話：眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。
《道德經》之中，老子把自己和別人做了一個極其鮮明的對比。
當別人追求繁華的慾望之中時，自己可以甘於寂寞，當別人追求的所謂名和利的時候，自己卻渾渾噩噩，如同嬰孩一樣，這正是道家思想的核心。
老子認為，嬰孩無慾無求就是最好的一種無為之態，這樣的一種智慧，是那些被物慾紛雜所纏繞的人，無法達到的一種澄明和透徹。
在《莊子》之中，也表達了道家思想的一個核心：內心悠然自得，內心無為，無慾無求便是最好的一種強大。
02
《莊子》之中，就有“鴻蒙問道”的一個故事，闡述了清靜無為的一個智慧和內涵。
有一天雲將去遊玩，經過神木的枝頭，剛好遇到了鴻蒙，他看到鴻蒙在那裡跳躍遊玩兒，雲將看見之後，就去問鴻蒙：“您是誰？為什麼要這樣做？”
鴻蒙說：“遨遊。”
雲將問他：“天地不調和，地氣鬱結不暢通，六氣也失去平衡，應該怎麼做才能調和六氣精華養育萬物？”
鴻蒙這個時候拍著腿跳著說：“我不知道，我不知道。”
後來又過了三年，有一次雲將去東方巡遊，在路上恰巧又遇到了鴻蒙。
莊子：“鴻蒙問道”，看似愚昧，實則為大境界。
01
人生最好的狀態是“大智若愚”，看似渾渾噩噩，沒有強求，沒有慾望，但是正因為放任自由，才能悠然自得，才能夠隨心所欲。
沒有以萬事繁雜為左右的時候，自然能讓自身與萬物調和，與自然為一體，這是一種迴歸本性的智慧。
《道德經》中有這樣一句話：眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。
《道德經》之中，老子把自己和別人做了一個極其鮮明的對比。
當別人追求繁華的慾望之中時，自己可以甘於寂寞，當別人追求的所謂名和利的時候，自己卻渾渾噩噩，如同嬰孩一樣，這正是道家思想的核心。
老子認為，嬰孩無慾無求就是最好的一種無為之態，這樣的一種智慧，是那些被物慾紛雜所纏繞的人，無法達到的一種澄明和透徹。
在《莊子》之中，也表達了道家思想的一個核心：內心悠然自得，內心無為，無慾無求便是最好的一種強大。
02
《莊子》之中，就有“鴻蒙問道”的一個故事，闡述了清靜無為的一個智慧和內涵。
有一天雲將去遊玩，經過神木的枝頭，剛好遇到了鴻蒙，他看到鴻蒙在那裡跳躍遊玩兒，雲將看見之後，就去問鴻蒙：“您是誰？為什麼要這樣做？”
鴻蒙說：“遨遊。”
雲將問他：“天地不調和，地氣鬱結不暢通，六氣也失去平衡，應該怎麼做才能調和六氣精華養育萬物？”
鴻蒙這個時候拍著腿跳著說：“我不知道，我不知道。”
後來又過了三年，有一次雲將去東方巡遊，在路上恰巧又遇到了鴻蒙。
他連忙走進就說：“老先生，您忘記我了嗎？”這個時候雲將又趕忙行了大禮，希望得到鴻蒙的指教。
這個時候鴻蒙就說：“我悠然自得，無慾無求，放任自由，我不知道我要走向哪裡，我出來遨遊瀏覽了一下萬物自然而動的情形，除此之外，我也不知道。
擾亂自然的常規，違背事物的真性情，自然的變化不能形成，離散的野獸，飛翔的鳥兒都鳴叫了，災害波及草木昆蟲，這是治理的過錯。”
雲將就趕忙問：“那我應該怎麼辦呢？”
鴻蒙就說了這樣一段話：“重在養心，必須要自然無為，萬物自生自化，把自我形體忘記，把你的聰明機巧忘記，讓自身和萬物天然之氣融為一體，茫茫然無所用心，萬物迴歸本性，保持一種純真，不得違背真的心情。假如有所感知就是背離了本質，不要詢問名稱，不要窺探事情，讓他們自然的生長。”
莊子：“鴻蒙問道”，看似愚昧，實則為大境界。
01
人生最好的狀態是“大智若愚”，看似渾渾噩噩，沒有強求，沒有慾望，但是正因為放任自由，才能悠然自得，才能夠隨心所欲。
沒有以萬事繁雜為左右的時候，自然能讓自身與萬物調和，與自然為一體，這是一種迴歸本性的智慧。
《道德經》中有這樣一句話：眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。
《道德經》之中，老子把自己和別人做了一個極其鮮明的對比。
當別人追求繁華的慾望之中時，自己可以甘於寂寞，當別人追求的所謂名和利的時候，自己卻渾渾噩噩，如同嬰孩一樣，這正是道家思想的核心。
老子認為，嬰孩無慾無求就是最好的一種無為之態，這樣的一種智慧，是那些被物慾紛雜所纏繞的人，無法達到的一種澄明和透徹。
在《莊子》之中，也表達了道家思想的一個核心：內心悠然自得，內心無為，無慾無求便是最好的一種強大。
02
《莊子》之中，就有“鴻蒙問道”的一個故事，闡述了清靜無為的一個智慧和內涵。
有一天雲將去遊玩，經過神木的枝頭，剛好遇到了鴻蒙，他看到鴻蒙在那裡跳躍遊玩兒，雲將看見之後，就去問鴻蒙：“您是誰？為什麼要這樣做？”
鴻蒙說：“遨遊。”
雲將問他：“天地不調和，地氣鬱結不暢通，六氣也失去平衡，應該怎麼做才能調和六氣精華養育萬物？”
鴻蒙這個時候拍著腿跳著說：“我不知道，我不知道。”
後來又過了三年，有一次雲將去東方巡遊，在路上恰巧又遇到了鴻蒙。
他連忙走進就說：“老先生，您忘記我了嗎？”這個時候雲將又趕忙行了大禮，希望得到鴻蒙的指教。
這個時候鴻蒙就說：“我悠然自得，無慾無求，放任自由，我不知道我要走向哪裡，我出來遨遊瀏覽了一下萬物自然而動的情形，除此之外，我也不知道。
擾亂自然的常規，違背事物的真性情，自然的變化不能形成，離散的野獸，飛翔的鳥兒都鳴叫了，災害波及草木昆蟲，這是治理的過錯。”
雲將就趕忙問：“那我應該怎麼辦呢？”
鴻蒙就說了這樣一段話：“重在養心，必須要自然無為，萬物自生自化，把自我形體忘記，把你的聰明機巧忘記，讓自身和萬物天然之氣融為一體，茫茫然無所用心，萬物迴歸本性，保持一種純真，不得違背真的心情。假如有所感知就是背離了本質，不要詢問名稱，不要窺探事情，讓他們自然的生長。”
03
這是莊子所講述兩個仙人悟道的一個故事，一個是悟道人鴻蒙，兩個人都是虛幻的神話人物。
“鴻蒙”這個名字就是愚昧混沌的意思，其實這是符合了道家思想的一個核心。看似混沌無知，但是實則正是無謂的大智慧，這是道家思想無為而治的一個思想內涵。
就好像這個世界，總有人用盡機巧之心，以刻意之心去妄為，希望用自己的主觀意識去改變事物本身的規律，但是最後的結果並不如願。
當背離了本質之後還不自知，還以為自己沒有過錯，這真的是一個笑話。
而道家中所謂“大智若愚”的一個道理，正是對於這一現象最好的一個詮釋和指導。
大智若愚並不是一種消極，反而會因為自己的無所求而得到一些意外的收穫，這是人生更通透的一個境界。
莊子：“鴻蒙問道”，看似愚昧，實則為大境界。
01
人生最好的狀態是“大智若愚”，看似渾渾噩噩，沒有強求，沒有慾望，但是正因為放任自由，才能悠然自得，才能夠隨心所欲。
沒有以萬事繁雜為左右的時候，自然能讓自身與萬物調和，與自然為一體，這是一種迴歸本性的智慧。
《道德經》中有這樣一句話：眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。
《道德經》之中，老子把自己和別人做了一個極其鮮明的對比。
當別人追求繁華的慾望之中時，自己可以甘於寂寞，當別人追求的所謂名和利的時候，自己卻渾渾噩噩，如同嬰孩一樣，這正是道家思想的核心。
老子認為，嬰孩無慾無求就是最好的一種無為之態，這樣的一種智慧，是那些被物慾紛雜所纏繞的人，無法達到的一種澄明和透徹。
在《莊子》之中，也表達了道家思想的一個核心：內心悠然自得，內心無為，無慾無求便是最好的一種強大。
02
《莊子》之中，就有“鴻蒙問道”的一個故事，闡述了清靜無為的一個智慧和內涵。
有一天雲將去遊玩，經過神木的枝頭，剛好遇到了鴻蒙，他看到鴻蒙在那裡跳躍遊玩兒，雲將看見之後，就去問鴻蒙：“您是誰？為什麼要這樣做？”
鴻蒙說：“遨遊。”
雲將問他：“天地不調和，地氣鬱結不暢通，六氣也失去平衡，應該怎麼做才能調和六氣精華養育萬物？”
鴻蒙這個時候拍著腿跳著說：“我不知道，我不知道。”
後來又過了三年，有一次雲將去東方巡遊，在路上恰巧又遇到了鴻蒙。
他連忙走進就說：“老先生，您忘記我了嗎？”這個時候雲將又趕忙行了大禮，希望得到鴻蒙的指教。
這個時候鴻蒙就說：“我悠然自得，無慾無求，放任自由，我不知道我要走向哪裡，我出來遨遊瀏覽了一下萬物自然而動的情形，除此之外，我也不知道。
擾亂自然的常規，違背事物的真性情，自然的變化不能形成，離散的野獸，飛翔的鳥兒都鳴叫了，災害波及草木昆蟲，這是治理的過錯。”
雲將就趕忙問：“那我應該怎麼辦呢？”
鴻蒙就說了這樣一段話：“重在養心，必須要自然無為，萬物自生自化，把自我形體忘記，把你的聰明機巧忘記，讓自身和萬物天然之氣融為一體，茫茫然無所用心，萬物迴歸本性，保持一種純真，不得違背真的心情。假如有所感知就是背離了本質，不要詢問名稱，不要窺探事情，讓他們自然的生長。”
03
這是莊子所講述兩個仙人悟道的一個故事，一個是悟道人鴻蒙，兩個人都是虛幻的神話人物。
“鴻蒙”這個名字就是愚昧混沌的意思，其實這是符合了道家思想的一個核心。看似混沌無知，但是實則正是無謂的大智慧，這是道家思想無為而治的一個思想內涵。
就好像這個世界，總有人用盡機巧之心，以刻意之心去妄為，希望用自己的主觀意識去改變事物本身的規律，但是最後的結果並不如願。
當背離了本質之後還不自知，還以為自己沒有過錯，這真的是一個笑話。
而道家中所謂“大智若愚”的一個道理，正是對於這一現象最好的一個詮釋和指導。
大智若愚並不是一種消極，反而會因為自己的無所求而得到一些意外的收穫，這是人生更通透的一個境界。
看似混沌無知的事物，卻能保持真正的一個性情，遵守事物本質的一個規律，這實則為“大為”。
本文由國學書舍原創，您對於《莊子》之中“鴻蒙問道”的故事怎麼理解的呢？