影子在古人心中極為重要和神聖，他們認為，影子的身上或許藏著人的靈魂，因為影子總是與人的身體在一起，這叫做“如影隨形”。因此古人認為，一旦影子受到攻擊，人的身體就會受到傷害。
《山海經》上說，有一個蜮的國家，那裡的人以捕獵蜮為生。蜮是一種水中的怪物，喜歡在水中含沙噴射人的影子，使人生病。這叫做“含沙射影”。後來幹寶在《搜神記》中有了更加神祕的記載：“其名曰蜮，一曰短狐，能含沙射人，所中者則身體筋急，頭痛、發熱，劇者至死。”
影子在古人心中極為重要和神聖，他們認為，影子的身上或許藏著人的靈魂，因為影子總是與人的身體在一起，這叫做“如影隨形”。因此古人認為，一旦影子受到攻擊，人的身體就會受到傷害。
《山海經》上說，有一個蜮的國家，那裡的人以捕獵蜮為生。蜮是一種水中的怪物，喜歡在水中含沙噴射人的影子，使人生病。這叫做“含沙射影”。後來幹寶在《搜神記》中有了更加神祕的記載：“其名曰蜮，一曰短狐，能含沙射人，所中者則身體筋急，頭痛、發熱，劇者至死。”
這些神話反映了古人對影子的看法。莊子也喜歡講影子的故事，但莊子對影子的認識相當理性，他沒有賦予影子以神祕的力量，而是在影子身上鋪滿了哲學的隱喻。莊子講了兩個影子的故事，意味深長地表達了自己的人生和處世的哲學。
在《莊子雜篇漁父》中，講了這樣一個故事。孔子和弟子子路、子貢遇到了一個隱者漁父，漁父先是在子貢、子路面前批評孔子，然後孔子親自去見漁父，雖然孔子態度誠懇，也聲淚俱下地哭訴自己在周遊列國的過程中，遇到的艱難險阻，但漁父還是嚴厲批評了孔子，說他就是在無法拯救的亂世中，妄想拯救世界，簡直是沒事找事幹，自找苦頭吃，並告訴他什麼才是“真”的道理。
孔子愀然而嘆，再拜而起曰:“丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？”
客悽然變容曰：“甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲。疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影。處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修而身，謹守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！”
莊子把孔子說的特別悲慘和謙恭。孔子說，“我在魯國兩次受到冷遇，在衛國被剷掉所有的足跡，在宋國遭受砍掉坐蔭之樹的羞辱，又被久久圍困在陳國、蔡國之間。我不知道我有什麼過失，遭到這樣四次詆譭的原因究竟是什麼呢？”
隱者漁父則用影子做隱喻，希望孔子能從影子的故事中獲得啟發。
漁父說，“你實在是執迷不悟啊！有人害怕自己的身影、厭惡自己的足跡，想要避離，舉步越頻繁足跡就越多，跑得越快而影子卻總不離身，自以為還跑得慢了，於是快速奔跑而不休止，終於用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會使影子自然消失，停留在靜止狀態就會使足跡不復存在，這也實在是太愚蠢了！
你仔細推究仁義的道理，考察事物同異的區別，觀察動靜的變化，掌握取捨的分寸，疏通好惡的情感，調諧喜怒的節度，卻幾乎不能免於災禍。認真修養你的身心，謹慎地保持你的真性，把身外之物還與他人，那麼也就沒有什麼拘繫和累贅了。如今你不修養自身反而要求他人，這不是本末顛倒了嗎？”
影子在古人心中極為重要和神聖，他們認為，影子的身上或許藏著人的靈魂，因為影子總是與人的身體在一起，這叫做“如影隨形”。因此古人認為，一旦影子受到攻擊，人的身體就會受到傷害。
《山海經》上說，有一個蜮的國家，那裡的人以捕獵蜮為生。蜮是一種水中的怪物，喜歡在水中含沙噴射人的影子，使人生病。這叫做“含沙射影”。後來幹寶在《搜神記》中有了更加神祕的記載：“其名曰蜮，一曰短狐，能含沙射人，所中者則身體筋急，頭痛、發熱，劇者至死。”
這些神話反映了古人對影子的看法。莊子也喜歡講影子的故事，但莊子對影子的認識相當理性，他沒有賦予影子以神祕的力量，而是在影子身上鋪滿了哲學的隱喻。莊子講了兩個影子的故事，意味深長地表達了自己的人生和處世的哲學。
在《莊子雜篇漁父》中，講了這樣一個故事。孔子和弟子子路、子貢遇到了一個隱者漁父，漁父先是在子貢、子路面前批評孔子，然後孔子親自去見漁父，雖然孔子態度誠懇，也聲淚俱下地哭訴自己在周遊列國的過程中，遇到的艱難險阻，但漁父還是嚴厲批評了孔子，說他就是在無法拯救的亂世中，妄想拯救世界，簡直是沒事找事幹，自找苦頭吃，並告訴他什麼才是“真”的道理。
孔子愀然而嘆，再拜而起曰:“丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？”
客悽然變容曰：“甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲。疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影。處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修而身，謹守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！”
莊子把孔子說的特別悲慘和謙恭。孔子說，“我在魯國兩次受到冷遇，在衛國被剷掉所有的足跡，在宋國遭受砍掉坐蔭之樹的羞辱，又被久久圍困在陳國、蔡國之間。我不知道我有什麼過失，遭到這樣四次詆譭的原因究竟是什麼呢？”
隱者漁父則用影子做隱喻，希望孔子能從影子的故事中獲得啟發。
漁父說，“你實在是執迷不悟啊！有人害怕自己的身影、厭惡自己的足跡，想要避離，舉步越頻繁足跡就越多，跑得越快而影子卻總不離身，自以為還跑得慢了，於是快速奔跑而不休止，終於用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會使影子自然消失，停留在靜止狀態就會使足跡不復存在，這也實在是太愚蠢了！
你仔細推究仁義的道理，考察事物同異的區別，觀察動靜的變化，掌握取捨的分寸，疏通好惡的情感，調諧喜怒的節度，卻幾乎不能免於災禍。認真修養你的身心，謹慎地保持你的真性，把身外之物還與他人，那麼也就沒有什麼拘繫和累贅了。如今你不修養自身反而要求他人，這不是本末顛倒了嗎？”
漁父說，在這個世界上，要想活的寧靜，其實很簡單。厭惡足跡，那就停下來坐著；害怕影子，那就躲在沒有光亮的地方，這樣足跡和影子就自然消失了。而現在，孔子卻不知道這個道理，就像那個被影子嚇死的人，愚蠢至極。他告誡孔子，要拋掉自己的慾望，拋掉那些束縛自己身心的物質，無心無情無拘無束，這樣才能做一個真人。
這個影子的寓言意味深長。道家的莊子一生都反對儒家學說，所以他就拿儒家創始人孔子做靶。道家和儒家在人生觀上有根本的不同。儒家強調個人對社會奉獻的價值，他們主張積極入世，用孔子的話說，叫做“知其不可而為之”，用我們現在的話說，就是有困難要上，沒有困難創造困難也要上。孔子在春秋末期的亂世中，帶著自己的弟子們，周遊列國遊說諸侯，希望能恢復周禮，建立大同世界。但現實卻狠狠地給了孔子一個耳光，“丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也”，連孔子也搞不懂，人生為何如此艱難。
莊子對人生的悲劇結局有深刻的認識。莊子曾經說，人生就是一個無可奈何不由自主的過程。人生的悲劇是命定的，你無需抵抗，只能像水中的浮萍，風中的蒲公英，隨著外物浮沉，順其自然，無論到了那個地方，都可以“心安之處是吾鄉”。
莊子說人的命運是黑色的，是一場無法抵抗的悲劇。我們每個人都處在神射手后羿的射程之內，註定被射中，即使還沒有被射中，那也是暫時的運氣，而被射中是必然的事情。天下本無事，孔子自擾之。既然如此，何必悽悽惶惶？何必做無謂的抵抗？還不如“知其無可奈何而安之若命”，清靜無為才能實現人生逍遙。
在《莊子雜篇寓言》中，莊子講了一個影子的影子問影子問題的故事，更深刻地表達了自己的哲學思想。
眾罔兩問於景曰：“若向也俯，而今也仰，向也括撮，而今也被髮，向也坐，而今也起，向也行，而今也止，何也？”
景曰：“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以無有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎！”
影子的影子向影子問道：“你先前低著頭，現在仰起頭，先前束著髮髻，現在披著頭髮，先前坐著現在站起，先前行走現在停下來，這是什麼原因呢？”
影子說，“我就是這樣地隨意運動，有什麼可問的呢?我如此行止自己也不知道為什麼會是這樣。我，就如同寒蟬蛻下來的殼、蛇蛻下來的皮，跟那本體事物的相似卻又不是那事物本身。火與陽光，使我聚合而顯明；陰與黑夜，使我得以隱息。可是有形的物體真就是我賴以存在的憑藉嗎？何況是沒有任何依待的事物呢！有形的物體到來我便隨之到來，有形的物體離去我也隨之離去，有形的物體徘徊不定我就隨之不停地運動。變化不定的事物有什麼可問的呢？”
影子在古人心中極為重要和神聖，他們認為，影子的身上或許藏著人的靈魂，因為影子總是與人的身體在一起，這叫做“如影隨形”。因此古人認為，一旦影子受到攻擊，人的身體就會受到傷害。
《山海經》上說，有一個蜮的國家，那裡的人以捕獵蜮為生。蜮是一種水中的怪物，喜歡在水中含沙噴射人的影子，使人生病。這叫做“含沙射影”。後來幹寶在《搜神記》中有了更加神祕的記載：“其名曰蜮，一曰短狐，能含沙射人，所中者則身體筋急，頭痛、發熱，劇者至死。”
這些神話反映了古人對影子的看法。莊子也喜歡講影子的故事，但莊子對影子的認識相當理性，他沒有賦予影子以神祕的力量，而是在影子身上鋪滿了哲學的隱喻。莊子講了兩個影子的故事，意味深長地表達了自己的人生和處世的哲學。
在《莊子雜篇漁父》中，講了這樣一個故事。孔子和弟子子路、子貢遇到了一個隱者漁父，漁父先是在子貢、子路面前批評孔子，然後孔子親自去見漁父，雖然孔子態度誠懇，也聲淚俱下地哭訴自己在周遊列國的過程中，遇到的艱難險阻，但漁父還是嚴厲批評了孔子，說他就是在無法拯救的亂世中，妄想拯救世界，簡直是沒事找事幹，自找苦頭吃，並告訴他什麼才是“真”的道理。
孔子愀然而嘆，再拜而起曰:“丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？”
客悽然變容曰：“甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲。疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影。處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修而身，謹守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！”
莊子把孔子說的特別悲慘和謙恭。孔子說，“我在魯國兩次受到冷遇，在衛國被剷掉所有的足跡，在宋國遭受砍掉坐蔭之樹的羞辱，又被久久圍困在陳國、蔡國之間。我不知道我有什麼過失，遭到這樣四次詆譭的原因究竟是什麼呢？”
隱者漁父則用影子做隱喻，希望孔子能從影子的故事中獲得啟發。
漁父說，“你實在是執迷不悟啊！有人害怕自己的身影、厭惡自己的足跡，想要避離，舉步越頻繁足跡就越多，跑得越快而影子卻總不離身，自以為還跑得慢了，於是快速奔跑而不休止，終於用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會使影子自然消失，停留在靜止狀態就會使足跡不復存在，這也實在是太愚蠢了！
你仔細推究仁義的道理，考察事物同異的區別，觀察動靜的變化，掌握取捨的分寸，疏通好惡的情感，調諧喜怒的節度，卻幾乎不能免於災禍。認真修養你的身心，謹慎地保持你的真性，把身外之物還與他人，那麼也就沒有什麼拘繫和累贅了。如今你不修養自身反而要求他人，這不是本末顛倒了嗎？”
漁父說，在這個世界上，要想活的寧靜，其實很簡單。厭惡足跡，那就停下來坐著；害怕影子，那就躲在沒有光亮的地方，這樣足跡和影子就自然消失了。而現在，孔子卻不知道這個道理，就像那個被影子嚇死的人，愚蠢至極。他告誡孔子，要拋掉自己的慾望，拋掉那些束縛自己身心的物質，無心無情無拘無束，這樣才能做一個真人。
這個影子的寓言意味深長。道家的莊子一生都反對儒家學說，所以他就拿儒家創始人孔子做靶。道家和儒家在人生觀上有根本的不同。儒家強調個人對社會奉獻的價值，他們主張積極入世，用孔子的話說，叫做“知其不可而為之”，用我們現在的話說，就是有困難要上，沒有困難創造困難也要上。孔子在春秋末期的亂世中，帶著自己的弟子們，周遊列國遊說諸侯，希望能恢復周禮，建立大同世界。但現實卻狠狠地給了孔子一個耳光，“丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也”，連孔子也搞不懂，人生為何如此艱難。
莊子對人生的悲劇結局有深刻的認識。莊子曾經說，人生就是一個無可奈何不由自主的過程。人生的悲劇是命定的，你無需抵抗，只能像水中的浮萍，風中的蒲公英，隨著外物浮沉，順其自然，無論到了那個地方，都可以“心安之處是吾鄉”。
莊子說人的命運是黑色的，是一場無法抵抗的悲劇。我們每個人都處在神射手后羿的射程之內，註定被射中，即使還沒有被射中，那也是暫時的運氣，而被射中是必然的事情。天下本無事，孔子自擾之。既然如此，何必悽悽惶惶？何必做無謂的抵抗？還不如“知其無可奈何而安之若命”，清靜無為才能實現人生逍遙。
在《莊子雜篇寓言》中，莊子講了一個影子的影子問影子問題的故事，更深刻地表達了自己的哲學思想。
眾罔兩問於景曰：“若向也俯，而今也仰，向也括撮，而今也被髮，向也坐，而今也起，向也行，而今也止，何也？”
景曰：“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以無有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎！”
影子的影子向影子問道：“你先前低著頭，現在仰起頭，先前束著髮髻，現在披著頭髮，先前坐著現在站起，先前行走現在停下來，這是什麼原因呢？”
影子說，“我就是這樣地隨意運動，有什麼可問的呢?我如此行止自己也不知道為什麼會是這樣。我，就如同寒蟬蛻下來的殼、蛇蛻下來的皮，跟那本體事物的相似卻又不是那事物本身。火與陽光，使我聚合而顯明；陰與黑夜，使我得以隱息。可是有形的物體真就是我賴以存在的憑藉嗎？何況是沒有任何依待的事物呢！有形的物體到來我便隨之到來，有形的物體離去我也隨之離去，有形的物體徘徊不定我就隨之不停地運動。變化不定的事物有什麼可問的呢？”
莊子藉助影子的話，闡明瞭他的哲學思想。包括人在內的萬事萬物，無法脫離世界而存在，用莊子在《逍遙遊》中的說法，是“有所待”的，這是一個無法擺脫的悲劇。莊子認為，“有所待”就不自由，只有“無所待”才能實現逍遙。那麼莊子如何解決人必須有所待但又要無所待的困境呢？
莊子提出了兩個辦法，第一是遊心於世。第二是無心於世。“遊心”反映了莊子對人生命困境的無可奈何。既然是無可奈何，那就不必太認真，要放下一些東西，減少一些有意為之的慾望，讓精神在萬千世界中自由遊蕩，用影子的話說，就是隨意而行。用陶淵明的話說，“雲無心以出岫，鳥倦飛而知還”，一切都是自然的，隨意的，沒有功利只有審美。
第二是無心。人只有無心，才能無情，只有放下了人世間所有的功利心、是非心、榮辱心，放下一切俗世的情感，做到“喜怒哀樂不入於心”，如此才能擺脫外界物的羈絆，物物而不物於物，從而實現無所待的逍遙之境！
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