莊子記敘了一個濠梁觀魚的故事，認為人即使有一定的理性，但仍不能判定遊動的魚是否快樂，原因很簡單，因為我們不是魚。
莊子和惠施在河堰上游玩，看到水中的游魚上上下下，自由自在。莊子指著水中的游魚對惠施說：“水裡的魚優哉遊哉地遊著，這些魚一定很快樂呀！”
惠施說：“你又不是魚，你怎麼知道魚是快樂的呢？”
莊子說：“你又不是我，你怎麼知道我就不知道魚是快樂的呢？”
惠施說：“我不是你，固然不知道你的快樂；但你不是魚，也不會知道魚的快樂。怎麼樣？你無話可說了吧！”
莊子說：“讓我們從頭說起吧！當你問我‘你怎麼知道魚是快樂的’時，你已經默認了我是知道魚的快樂的。（只是想要知道我是‘怎麼’知道的？）我怎麼知道魚是快樂的呢？就是在這濠梁之上感悟到的。”
在莊子和惠施的這段對話中，從對話的邏輯上來看，惠施否認莊子能夠觀察到魚的快樂；莊子也否認了惠施的觀點，原因是莊子認為惠施不是自己，所以也不能體驗到自己的情感。而惠施又認為，莊子不是魚，因而也認為莊子不能夠觀魚之樂。表面上看起來，惠施是邏輯推理的勝利者，但他並沒有涉及莊子對我們人類為什麼能夠認識事物的情感、意志這個問題的回答。當莊子用“你又不是我，你怎麼知道我就不知道魚是快樂的呢？”來回答惠施“你又不是魚，你怎麼知道魚是快樂的呢？”這就掉進惠施預設的人與魚、人與人之間不能相互認識的圈子裡了。其實莊子的真實觀點是人與魚、人與人之間是可以相互認識彼此的情感、意志的。所以，莊子最後總結性地指出：“我怎麼會知道魚是快樂的呢？我是在濠梁之上感悟到的。”
其實這是哲學上一個很大的認識論問題，即在認識主體與認識客體之間，人類作為認識主體是否能夠認識外在事物的情感、意志，同時在一定程度上也涉及到人的認識極限的問題。莊子在這裡無疑是認識論上的相對主義者。他從最高本體“道”出發，一定程度上否認了人類的認識能力。