如何觀照

玫瑰

你正看著一朵玫瑰。

你是主體。

玫瑰是客體。

當下，你可曾發覺？

你身上有另外一樣東西

同時在一旁“看著”玫瑰和你自己。

但是，它卻不屬於你的眼睛

問題

你正思考著一個問題

你是能思

問題是被思

當下，你可曾發覺？

你身上有另外一樣東西

同時在一旁“看著”問題和你自己。

但是，它卻不屬於你的頭腦

悲傷

你正承受著一段悲傷

你是能受

悲傷是被受

當下，你可曾發覺？

你身上有另外一樣東西

同時在一旁“看著”悲傷和你自己。

但是，它卻不屬於你的心

寧靜

你正經驗著一種寧靜

你是經驗者

寧靜是經驗物

當下，你可曾發覺？

你身上有另外一樣東西

同時在一旁“看著”寧靜和你自己。

但是，它卻不屬於你的身體

上面的詩歌據說是一位悟道者所留下。

一般人不會知道它在說什麼，但會有一種“神祕”卻又“似曾相識”的感覺。“神祕”感來自於頭腦不能直接理解，“似曾相識”感來自於直覺。

一個禪宗的師父會輕易瞭解它，但他不會明確來解釋它，因為這不是一個理解力的問題，不是你頭腦聰不聰明的問題，而是一個感覺、直覺、意識敏感度和清澈度的問題。

相反，禪宗的師父十分吝嗇語言，那是他們慈悲和智慧的一部分，他們不得已才說，而且大多隻說當下可以說的話。他們這樣做有一個很深的考慮：說了不該說的話，就是廢話，會畫蛇添足，你會迷失，這樣反而會把佛法的精髓糟蹋。

禪，是佛法中的精華，卻並不神祕，禪是什麼？簡單些就是：利用種種違反常理的手段迫使你脫離頭腦，脫離一個狹窄的頭腦意識，而讓你體會“當下的覺性”，讓你“頓悟”的一種手法。

觀照，就是一種“體會當下覺性”的方法，這個方法又是禪宗裡面的精華，也是很多修行傳統的精華，是一個“漸悟”的方法，但又是“頓悟”的基礎。

觀照是什麼？說得好懂些， 觀照是一個聯繫“主體”和“客體”，聯繫“頭腦意識“和“當下覺性”的技巧。觀照不需要外在的師父，是一個你自己可以去練習的技巧。

一般人在意識到、注意到一個事物的時候，由於受身體自然機能的限制，受頭腦意識狹窄化、具體化、專注化的一個習慣機能限制，是一種“直線”式的意識，就是意識到“這個”，就意識不到“那個”；意識到“對方“，就意識不到 “自己”；意識到“世界”，就意識不到“我”。

智力發展得越高，這種“意識狹窄化”機能越明顯。數學、哲學、科學都是一種頭腦意識專注化、狹窄化的表現。數學中的“一”是數學的基礎，它來自頭腦意識的狹窄化，否則就創造不出“二”，整個數學大廈就無從建起。哲學中的“心”和“物”、“主體”和“客體”，不先用狹窄化的意識來預先界定概念，整個哲學就沒法玩。科學中更甚，諸多結論一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。

它們整個遊戲的基礎來自於“頭腦意識的專注和狹窄化”，反映在外在，就誕生出琳琅滿目的“界定”、“概念”、“邏輯”、“定理”、“推斷”、“結論”，然後“再推翻”、“再界定”，新一輪的循環再次開始。

然而，數學、哲學、科學這些東西，其究竟就是一種“頭腦意識專注、狹窄化”的外化產物，離事物存在的真相差距很大，因為它們對事物本質的探究方法本身就是建立在一種人類“狹窄意識外化”的侷限基礎之上。

這個宇宙是一個不可分割的整體，根本就不存在什麼真正的“界定”。通過“觀照”，你可以很容易看到這個通過數學、哲學、科學永遠無法看到的真相。

觀照，一步完成對於一般人來說很難，但可以分階段來進行。因為人的“根器”（意識敏感度）參差不齊，以下方法不可能適合每一個人，但也許恰恰就適合你。

首先，當你看到一個事物的時候，不要去專注它，而是把你的頭腦意識有意識地轉移到它旁邊的事物，但並不轉移眼睛。這樣，你將能看到兩個“相”，而且你可以在眼睛不動的情況下，把頭腦意識在兩個“相”之間以分別專注的方式自由切換。

再次，眼睛不動，把你的頭腦意識向四周擴散，這樣你會感覺到“很多相”，但不要去專注，那麼它們就只是“一個相”。

然後，把“意識擴散”不斷練習，就會逐漸形成自然，就是形成一種“看而不看”的自然習慣。當你對所有的“相”都達到一種“漠然”， 耐心而警覺地等待。有一天，就必然會出現這樣一種情況：你並沒有刻意去意識某樣東西，但你很自然的就能意識到周圍的一切東西，在能意識到“外在客體”的同時，也能意識到“我”， 意識到“主體”，甚至能很精細地意識到自己的每一個思維或情緒的生起和消退。

然後，當你甩不掉這個“自然擴散意識”的某一天，你就能明白：這個“自然擴散意識”壓根就不是自己的。因為它很自然的、很微妙的就自動轉換成了一個“覺知”，一個對周圍和自身的整體“覺知”，它根本就不受控制，而是很牢固、實在和寬廣的存在著。你能覺知到：這個“覺知”，不是它在我裡面，而是我在它裡面，它很寬廣，坐、臥、行等活動中都是如此。

你需要耐心等待，在某個不可預知的時候，這個覺知會自動的“最後一跳”：這個“覺知”已經不屬於頭腦，因為它很寬廣卻不具體，很精微，而“我”又在它裡面——這個“覺知”不就是這個“空間”、這個圍繞著我的“空”所固有的覺性嗎？

這個“覺知”自己的“一跳”就是開悟的起點。

隨著“覺知”的逐步加深和“開悟”的更加敏感警覺，你也會更加清晰：那些所謂的“物質”是“空”的某種形式而已，它們不也是覺性嗎？不就是一種“固態”的覺性嗎？

到此，你會大笑：天哪，整個世界壓根就是一個覺性啊，就是“一”啊，而且這個覺性壓根從一開始就在，它一直都是如此。

這個覺性無形的部分，是“空間”，是“覺知”，有形的部分是“物”，是“被覺知”，但它們都是一個覺性。

以前自己頭腦中的“意識”和身體中的“感覺”僅僅都是這個覺性為基礎，然後被頭腦或身體“狹窄化”以後，被頭腦或身體再加工、具體化、幻化、甚至扭曲以後所表現出來的系列表層活動。

觀照，此時就不是一個技巧了，因為你最終明白：這個覺性本來就會自己觀照，花了那麼多技巧，原來是為了清掃掉阻礙、遮蓋它的東西，恢復它的本來面目。

你明白了嗎？觀照既是技巧也不是技巧，在未發現覺性之前，它是技巧；在找到覺性以後，它就不是了。因為它壓根就是覺性本身，壓根就是“空”所固有的，“空”一直在自己“觀照”。

觀照是“漸悟”，融入覺性，那個“合而為一”就是“頓悟”。智性上的理解觀照，你最終會忘記它，你去堅持做它，你將真正融入它，你最終將很難再忘記它。因為觀照超越頭腦意識以後，就是覺知，就是你的本性，你已經找到你自己的本性。

你身上有另外一樣東西，同時在一旁“看著”玫瑰和你自己。但是，它卻不屬於你的眼睛，它壓根就屬於你的本性。

這個“看著”，就是“覺知”，就是“覺性”，就是你的“本性”，就是“空”。但你在還未找到它以前，它就顯得是“觀照”，顯得是一個技巧，顯得是一種“漸悟”，顯得是一個過程。

省略文字，真實恰似如下寫照：

觀照

為而無為

妙而無妙

還其本來

啞然失笑