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人食五穀，足不離地。
佛陀這麼說，是指一切法，一切現象，一切事物，皆依賴緣起，沒有絕對的獨立存在性。五穀緣地而生，人的生命緣五穀而有，人也就離不開大地。
緣起觀是佛教的根本教法，依緣起法而有了三乘十二部經。佛說一切法，皆是依緣而起，為人而說。離開緣起，一切法就如空中樓閣，流於空想和玄妙之談，沒有實際意義和價值。
佛陀的教法，是實用的覺悟，它是幸福生活的指南。
在佛陀的時代，眾多沙門出家修行，已經很普遍，因為厭惡世間生死無常，渴望獲得涅槃永恆之樂。但是涅槃究竟是什麼樣的境界，眾說紛雲。
按照經中的記載，悉達多太子屢次出於王城，目睹世間眾生老病死無常之苦，深感困惑，心中充滿煩惱，決定離開王宮，學習沙門行。
悉達多走上修行之路的初心，不是為了自己追求神奇的涅槃之樂，而是出於慈悲，對眾生的慈悲，同時也是對自己的慈悲。他希望眾生能夠離苦得樂，而自己也是眾生中的一員，並沒有什麼特別之處，因此，離苦之道倘若真的存在，它應該而且必須是具有普遍適用性。
倘若涅槃之樂是隻有極其稀有的少數苦行者才能夠達到的境界，那麼，即便自己通過長年苦行，達到了那種境界，這樣一條道路和苦行的方法，對於普羅大眾並沒有什麼實際的意義和價值。
對眾生的慈悲，希望眾生能夠離苦得樂，這樣一個初心，決定了悉達多最後覺悟的境界。
不離眾生，不捨眾生，這是悉達多修行之路開始的緣起。不忘初心，方得始終。
佛說一切法，因眾生而起，依眾生而有，若無眾生即無菩提花果，亦無諸佛菩薩。
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佛教並不神祕，它甚至可以被稱為是經驗主義或實證主義的。
經驗，指的是不要耽於妄想，盲目迷信，痴迷世間流傳的種種神奇、玄妙言談或所謂的境界，而是迴歸自身，迴歸當下最切身、最直接的身心體驗，從中發現真諦。
從覺知身體的疼痛開始，從走近篝火時感到的溫暖開始，從風中傳來的雞鳴狗吠開始，從碗裡稻米飯的香味開始，從目睹黃昏的村落或城市陷入黑暗開始，從一個念頭的閃現開始，從日常生活中內心感到的不安情緒、煩惱開始，從一念嗔心、妒忌或傲慢開始，從面對生死的困惑與恐懼開始，這些身心內外的現象和體驗是第一手的材料，是鮮活的，當下、具體而直接的。
就像一位科學家，用顯微鏡觀察植物或動物細胞的活動。
佛陀採用的觀察方式，稱為禪那、止觀或靜慮，在寂靜中觀照諸法，如何生，如何住，如何變，如何滅，從何處來，向何處去，體性如何；而這個顯微鏡，就是眾生本具的覺性，它不需要從外面去尋找。
只要靜靜坐下來，這個本具的覺性就會清晰底顯現，如暗室內的一盞明燈，照亮身心內外一切現象。
佛陀說，我指明瞭道路，而路要靠你自己走。開啟自心的覺性，就是接過佛陀點亮的那盞明燈，照亮黑暗的心室，亦如火炬一般，照亮前行的道路。
人食五穀，足不離地。
六年苦行，悉達多一日只吃一粒黍米，但這無助於發現離苦之道，悉達多即於尼連禪河畔淨身，接受牧牛女難陀波羅之乳糜供養，增長力氣，尋至此河對岸之菩提樹下靜坐，深入觀察，緣起緣滅，七日七夜，睹明星而悟道。
梵天來問，如何是你覺悟的證明？悉達多以手觸地，答曰：這堅實的大地即是證明。