中國是一個“道”的國度。“道”這個概念是老子首先提出來的，《道德經》開篇就說：“道可道，非常道”。因為人類語言的侷限性，“道”無法被準確表達，所以顯得虛無縹緲、高深莫測，“迎之不見其首，隨之不見其後”，“玄之又玄”。
其實，“道”這個概念可以理解為：人對自然規律和社會規律的深層次理解！
對於全人類而言，有一些非常重要的命題，是需要一代代人不斷去探索的。但在所有這些命題之上，有一個終極命題，即：宇宙的目的是什麼？
這個問題人類至今沒有答案，或許永遠不會有。但是人類可以通過某種方式——比如科學，比如藝術，比如冥想——來無限接近這個答案，而這正是老子等大賢大哲在做的事情。
在老子的思想體系中，“宇宙的目的”這個命題，也就是他所講的“天道”。天賦異稟的老子，在長期的社會歷練、觀察、體悟與冥想中，獨創了一套闡述“天道”的思想體系，集中表現在《道德經》中。
然而，我們不能把《道德經》完全等同於老子的“道”，這部五千餘字的驚世著作，只不過是老子思想體系的“文字版本”，提供了探索老子之“道”的線索而已，因為“道可道，非常道”嘛！這和佛家講的“手指指月，指非月”是一個道理。佛經不過是指月的手指，而佛性才是明月。《道德經》和佛經一樣，是需要“證”、“悟”的。
老子在《道德經》中重點談的是天道，但也時常兼及人事，這與《易經》“推天道以明人事”的精神是一以貫之的，對於人們的啟示也是最深層次的，絕非一般的心理學、倫理學可以比擬。一般人若沒有“天人合一”的悟性和修為，讀不懂《道德經》也是很正常的。換句話說，能讀懂《道德經》的，都不是一般人。
在通達老子之“道”的寥寥數人中，首屈一指的當然是莊子。
老子的整部《道德經》，體現著科學著作一般的理性精神，甚至給人的感覺有點冷冰冰，“天地不仁，以萬物為芻狗”，“天道”即是如此的理性，如此的冷冰冰。然而莊子不一樣，他繼承了老子的“天道”，但又發揮了“天人之道”，所以他更感性，也更奔放，更詼諧。老子告訴我們，人生遵循天道該怎麼活。而莊子直接把這種狀態活了出來，又用生花妙筆把他的感悟寫了出來，這就是《莊子》。
《莊子》開篇“逍遙遊”三字，正是這種人生狀態最簡潔、最精確的概括。而“獨與天地精神往來”，到底是一種什麼樣的體驗？我不知道，也很少有人知道，或許只有莊子本人知道。專注於物質生活的人不會理解，同樣，專注於精神生活的人也很難理解。一個人什麼時候能達到“物我兩忘”的境界，或許才能一窺莊子精神世界的玄妙幽深。
所以，按我的理解，莊子的“逍遙遊”，應該是老子之“道”的一個活生生的版本。莊子，就是行走於人間的“道”。
宇宙的目的是什麼？相應的，人生的目的又是什麼？老莊把他們的體悟寫了下來給我們看，我們又能看懂多少呢？
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