論道教的濟世情懷

——黃至安

本人出家修道，至今已三十多年。秉承祖師垂訓，恪守教門清規，恭習宏經寶典，感悟教理精髓。每有體會，便筆錄之。現整理成文與諸位分享，意在互相參勉，共證大道。

我今天想談談道教的濟世情懷，我認為道教的濟世情懷，體現於下面八個字：“道”、“德”、“慈”、“善”、“謙”、“下”、“和”、“生”。用四句話來詮釋，那就是：尊道貴德的入世宗旨，懷慈向善的救世傳承，恭謙居下的處世修持，和諧共生的盛世願景。

中國道教協會副會長黃至安道長在第四屆國際道教論壇發言

一、尊道貴德的入世宗旨

道教常常提到“尊道”，那麼，道教的“道”指什麼？我認為這個“道”就是對宇宙萬物的一個系統性整體性的概括。它含有四層意思：

其一，道是本源。老子在《道德經》第一章就提到：“無名，天地之始；有名，萬物之母。”這就是說，道是天地之母，是一切事物的本源。老子認為，客觀世界的規律性是先於天地而存在的。從“無名”到“有名”，是客觀事物由不被人認識到被人認識。是先有道，後才有天地萬物。

其二，道是過程。《道德經》第四十二章上說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”大道衍生出渾沌的一，一派生出二，二就是指“陰”和“陽”這矛盾著並普遍存在於一切事物中的兩個方面，二又產生出三，這個三就是指“天”、“地”、“人”，由三又演化出世界上的萬事萬物來。這個演化的過程，都與“道”有關。這個“道”，也可以說是“路”，解釋為一切事物變化的過程，運動的軌跡，演繹的途徑。

其三，道是規律。道是天地萬物變化的規律，物質運動的規律，是存在於一切事物中永恆的規律。你看宇宙中日月運行，星辰有序，草木野生，禽獸自養，風生水起，晴雨交替，這都是自然的現象，它們各自遵從著一種固有的規律循環往復，這種規律就是“道”。道是永恆的，不可抗拒，不可違背。所以老子說“道者，萬物之奧”。老子又說“執古之道，以御今之有。”意思是要遵循古代的規律，駕馭現今的實有。我們幹什麼事情，都要借鑑古訓，繼承古法，要認識歷史的規律，遵循道的法則。也就是“道法自然”。道存在於自然，無時不有，無處不在，我們要認識，要掌握，要遵循，絕不可違背改變。

其四，道是法則。道是一個複雜矛盾的統一體，它恰到好處地統一著天地、陰陽、有無、難易、強弱、剛柔、美醜、善惡、真假、取捨、得失……等諸多矛盾著的雙方，管轄著這個多元化的世界。道是最高的法則，所以我們必須唯道是從，按道的法則行事。也只有按道的法則行事，我們才能有機會在這個世界上生存，才能把自己的能力才華奉獻給這個世界，才有可能實現道教人濟世的宿願。

所以，道是天地間一切事物的道理；道是本源，是過程，是規律，是法則；道是永恆的，不可改變，不可抗拒，不可違背。我們要尊道，道教人的秉性情懷都要符合道的規範。

“德”，簡單地說，是一個人的品德操行。我們道教人的“德”，首先是要符合天道，不可逆天而行，要順應自然，不得強人所難。儒家有“三綱五常”，我們道教有“三皈八戒”，要求道徒益善、止惡、皈真、舍妄、律身、自潔，提倡“忠、孝、廉、謹、寬、裕、容、忍”八個字，忠則不欺，孝則不悖，廉則罔貪，謹則不失，寬則得眾，裕則有餘，容則翕受，忍則安舒。就是要修身改過，孝老尊賢，關愛社會，純化民心。諸如《太上感應篇》、《邱祖垂訓文》、《文昌帝君陰騭文》、《關聖帝君真經》等，對道教人的德行，都提出了具體的要求。道教祖師講“不褒邪佞，不欺暗室”；道教祖師講“忠孝友悌，正己化人”；道教祖師講“周窮濟苦，舍藥施茶”；還有“粒米文錢、農夫血汗”的憫農；“當行正直、不落邪路”的勸忠；“慈悲為本、戒殺放生”的止惡；“熱心公益、修橋補路”的言善；都是把道教的教義宗旨放到祖師神明的口中說出來，提出對道教人“德”的規範，也達到教化世人的目的。這些內容作為道教的清規戒律，其實也與社會傳統倫理道德思想完全吻合，從而可見道教的“道”與“德”有著很廣泛的社會根源和深厚的民本意識。

這種尊道貴德的教義宗旨，正是道教濟世情懷的理論核心和原動力量。道教之所以能在中國本土應運而生，並且經過幾千年的漫長髮展而生生不息，愈加壯大，就是因為道教這種以慈悲憫人，行善濟世，愛國親民為主的教義思想，符合國情倫理，吻合民俗人心。

二、懷慈向善的救世傳承

道教的濟世情懷主要體現在慈善方面。老子在《道德經》中，多次闡明瞭這種觀點。《道德經》第六十七章中說“夫我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。這慈就是第一寶。那麼何為慈？慈是一種對世間萬物的憐憫；慈是一種對人類生命的珍惜；慈是一種謙柔親和的母愛；慈是一種居高臨下的關懷。道教慈愛的對象是廣泛的，平等的，不論貧富貴賤，不分親疏遠近，由己及人，由人及物，齊同慈愛，異骨成親。人與人之間相互尊重，相互幫助，和睦相處，慈悲相憐；不殺不害，不嫉不妒，不淫不盜，不搶不爭。

歷史上全真祖師丘處機的“一言止殺”，當為道教慈悲濟世的典範。當年，南宋、金、蒙古三方不和，烽煙四起，戰火連綿，人們生靈塗炭，民不聊生，橫屍遍野，血流成河，慘不忍睹。已經80高齡的丘處機祖師不忍蒼生冤死去，欲罷干戈致太平，他從東海之濱出發，一路向西疾馳，翻過高山，越過戈壁，趟過河澗，跨過沼澤，克服千難萬險，歷時三年，終於在現阿富汗境內的一座雪山上，面見蒙古首領成吉思汗。他苦心進諫，據理力爭，勸成吉思汗停戈止殺，禁絕屠城，敬天愛民，慈心治國。成吉思汗被他的誠心感動，深契其言，從此參玄信道，並在以後的戎馬生涯中，杜絕了屠城的惡習。成吉思汗還賜丘處機虎頭金牌，令他掌管天下道教。丘處機後來在中原各地建觀立廟，開壇佈道，廣招門徒，度人無數。丘處機“一言止殺”的濟世奇功，千百年來傳為佳話。高道邱祖對於中華民族血脈的延續，起到了不可估量的作用；對於人類文明歷史的發展，立下了汗馬功勞；同時還確立了中華道教在元代的重要地位。

被後世人們尊為“藥王”的孫思邈，也是我們道教濟世度人的楷模。

孫思邈，京兆華原（今陝西省銅川市耀州區）人，唐代著名道醫。孫思邈出身貧寒，小時多病，飽受疾病磨難。他自幼聰慧過人，博學多聞，長大後立志從醫，愛好並精通道家老莊學說。隋開皇元年，國事多難之際，他隱居太白山中，一邊下功夫鑽研醫學著作，一邊親自上山採藥，研究藥物學，研讀《黃帝內經》、《傷寒雜病論》、《神農本草經》等古代醫書，收集民間藥方，熱心為人冶病。他把自己的醫療經驗，整理為《千金要方》。公元659年，受唐朝庭邀請，完成了世界上第一部國家藥典《唐新本草》。

孫思邈一生行醫，懸壺濟世，專心著述，流芳千古。他始終堅守道家醫德，不用動物入藥，不幹殺生取藥的事，歷來主張“人命至重，有貴千金”，治病為重，救人為先。他接治病人，不論貴賤，老幼殘弱，皆為至尊；他外出診治，不避寒暑，華夷愚智，親疏遠近，普同一等；他不恭名利，一心赴救，送醫送藥，無慾無求，一生救治病人無以數計。後世人敬重他的高尚醫德和精湛醫術，尊之為“藥王”，立廟祭祀，歷代不衰。

丘處機、孫思邈是我們道教歷史上濟世度人的先賢，千百年來，不僅備受道家追捧，也被世人尊崇愛戴。

老子把“慈”放在三寶之首，是強調非“慈”無以濟世，把“儉”放在第二位，是認為非“儉”無可立身。歷代高道大德者，都克己寬人，自身生活非常簡約儉樸，他們聚斂資財，為民紓難造福。他們修橋鋪路，送藥施茶，扶孤孝老，救急幫窮，除憂解厄，化病消災，贈金賜福，廣行陰德。

什麼是陰德？就是做了善事不張揚，不讓受益者知道，不求回報，做善事的目的，也不在要人回報，而在於修煉自身的道德品行。道祖把“廣行陰德，慈向萬物。救人危厄，度人艱難”列為學道第一要務，作為得道成仙的必要條件，把行善積德與修道成仙緊密地聯繫在一起。人心向善，人人積德，既利自己，又利他人，既利弘道，又利社會。

所以，道教的濟世，以慈善為主要的承載。道教從創立開始，就把行善積德、濟世利人，列為道人修身養性的基本功課，道教的許多典籍和善書裡，都對慈慳善惡，有著明晰的褒貶，懷慈向善是幾千年道教人道德規範的準繩和傳統。歷史上的高道大德，在民間傳說裡，個個都是能力高超，除暴安良，慈心為善，濟世度人的英雄。我們道教人應該明曉教義，致力傳承，把道教的慈善理念，化為我們的思想追求，把慈善的光榮傳統，作為我們的重大責任。向善懷慈，就是修身，濟世度人，就是弘道。

隨著社會的發展，我們道教的慈善公益事業，也要與時俱進，我們要更廣泛地傳播慈善濟世的教義理論，完善擴展公益慈善的機構平臺，加強法制管理，提升公信度，將道教的慈善濟世理論，賦予新的時代內涵。我們要繼承前輩慈善的光榮傳統，弘揚道教濟世的高尚美德，讓慈善成為一種時尚，使它對社會的發展，民族的進步，華夏的文明，作出更大的貢獻。

三、恭謙居下的處世修持

老子在《道德經》第八章中說：“上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”老子覺得，水能全面地體現道的哲學含義，它謙和柔順，甘居卑下，在永恆的變動中表現其善性。老子把道德修養的最高境界比作水，水滋潤養育萬物，而不求回報，水自覺地流向低處，所以更接近於道。它親和著低溼之地，思想保持深藏不露，交往傾向仁愛大方，交談堅守誠摯信義，從政維護平安穩定，辦事喜歡幹練簡約，舉動總能切合時宜。正是由於水的這種謙卑居下，與世無爭，所以才不會遭到怨恨。

《道德經》第九章中提到的“功成名遂身退，天之道”，真是至理名言。因為滿滿的一杯水，不可能端在手中長時間保持它不溢出來。同樣，權柄也好，財富也罷，都難以長保久存，所以任何人，不管是錢權富有的高官，還是普通平凡的百姓，都不可恃富驕奢，居功自傲。大功告成，名聲顯赫的時候，就得急流勇退。這就是順應自然天道，是明智之舉，須知“貴必以賤為本，高必以下為基”。恭謙居下，是一種美德，是一種追求，是一種境界，是成功顯達、受益永恆的保證。

《道德經》第六十六章中，老子以江海容百川喻君主與臣民的關係。主張當官的要有謙下的胸懷，要甘居下位，要先把自身擺在民眾的後面。只有這樣，才能受人擁戴，位居人上。正因為他不與人爭，才沒有人跟他爭。

所以，道教的濟世情懷除了尊道、立德、懷慈、向善，還包括知足不爭，無私寬容；還包括樂人之吉，憫人之苦，敬人之賢，救人之危，處人之下，示人之謙。道教人要隨時注意自己的言行舉止。你若謙卑，人恭敬你；你若居下，人抬舉你；你若驕橫，人折損你；你若傲上，人推翻你。這也好比水與船的關係，水能載舟，也能覆舟。所以，我們在修煉之時，要以“上善若水”的標準，來要求自己。做人若水，在方則方，在圓則圓，以百態存於自然，而與自然不違，有剛有柔，至謙至卑，與世無爭卻包容天下，澤被萬物而不求回報。避高居下是一種品格，奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種智慧，容納百川是一種胸懷，滴水穿石是一種毅力，樂善好施是一種奉獻，洗滌汙濁是一種擔當。做人若水，恭謙居下，是道教濟世情懷人格的高尚特質和超然境界。

四、和諧共生的盛世願景

老子曰：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”這是老子對世事的冷靜觀察。他認為，達到極度的謙虛，保持深度的靜謐，世間萬物會顯現出勃勃生機。經過周而復始的循環運動，都會返回到寧靜本源，這是事物的永恆法則。認識了這種永恆的法則，才能胸懷寬廣，大公無私，明智包容，得道濟世；才能親和自然，融會宇宙，長視久生，無殆無咎。

那麼，我們修身養性，處世無爭，慈愛萬物，悲天憫人，為的是什麼呢？為的就是社會和諧清寧，不爭不妒，無憂無恨，不殺不害，無險無凶；大家和顏悅色，和睦相處，和衷共濟，和諧並存。

有了和諧，就有了穩定；有了穩定，就有了發展；有了發展，就有了昌盛；有了國家的昌盛，自然就有了人民的品質素養、健康安寧。這正是我們所向往所憧憬的美好社會，我們所認同、所追求的盛世願景。

修道之人講究仙道貴生，深研養生之道。長視久生，是我們的心願。我們注重自我修養，自我超越，自身完善。我們想用這種正能量去感化矇昧，教化蠻頑，美化社會。能長視久生，功德就更長更遠。只有生命久長，才更有富餘的時間和機會去濟世度人。所以老子教導我們要保重身體，把身體看得比名利更為重要。“知足不辱，知止不殆，可以長久。”意謂知道滿足的人，不會受辱，懂得適可而止的人，不會有危險，可以長壽永生。

老子在《道德經》第五十章對養生也作了精彩的論述。他認為損害健康，危及生命的諸多原因裡，有一條是“生生之厚”，這是說因求其對生活之事要求太厚，而違道忤天，妄行失紀。這一說正擊中了當世有些人因物資豐富而物慾橫流，掌控不濟而產生弊端。我們道人在任何時候都應寡慾、儉用、素餐、簡行，這些都對養生有利。勞作、打拳、習武、盤坐諸項運動，都是養生之道。總而言之，我們提倡貴生，追求長生，這也是和諧社會的重要證象之一，所以說，和諧共生是我們道教人修行體道的最終願景。

人是要有一定信仰的。我們信道，我們堅信道的崇高至上、博大精深；我們修道，我們修煉自己的高品低調，美德懿行；我們弘道，我們弘揚道教的慈心善舉、濟世情懷。

我們憧憬環球大同的美好世界，國泰民安的和諧社會。慈善濟世是我們求生的底蘊，入道的目的，處世的根本，為人的責任。讓我們高舉慈善濟世，無量度人的大旗，為促進社會的更加和諧穩定、人民生活更加幸福安寧而竭力盡智，奮鬥終生吧！

弘揚傳統文化　傳承中華美德