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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」
頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為「雷霆驅邪治病陶天君」，是為降藥治病的神將。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」
頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為「雷霆驅邪治病陶天君」，是為降藥治病的神將。
東梢間北壁神像畫
東梢間北壁神像畫詳解
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」
頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為「雷霆驅邪治病陶天君」，是為降藥治病的神將。
東梢間北壁神像畫
東梢間北壁神像畫詳解
馬天君，東梢間由西向東首位，名勝，字德先，道經中稱「正一魁神靈官馬元帥」
白麵美髯，頭戴方角襆頭，身著黃短繡衫，右手持槍，槍上有白蛇纏繞，左手持金磚一面，足前有風火輪相導。馬天君的形象多為白麵三目，故民間有「馬王爺三隻眼」之說。據《金臂圓光火犀大仙正一靈官馬元帥祕法》記載：靈官即南方火中之精，火中之王，火中旺炁（氣）。南方屬午，午屬馬，靈官即借馬字為姓。南鬥有六星，第六星為「勝」，即為靈官之名。又說，午上月是勝先，故以「勝」字為名，字德先。玉帝觀其威烈，賜以「旭」字為隱諱。蓋「旭」字陽極也。在道教正一派法事中，通常在拜斗解厄、延生的道場中召請馬天君臨壇助道。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」
頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為「雷霆驅邪治病陶天君」，是為降藥治病的神將。
東梢間北壁神像畫
東梢間北壁神像畫詳解
馬天君，東梢間由西向東首位，名勝，字德先，道經中稱「正一魁神靈官馬元帥」
白麵美髯，頭戴方角襆頭，身著黃短繡衫，右手持槍，槍上有白蛇纏繞，左手持金磚一面，足前有風火輪相導。馬天君的形象多為白麵三目，故民間有「馬王爺三隻眼」之說。據《金臂圓光火犀大仙正一靈官馬元帥祕法》記載：靈官即南方火中之精，火中之王，火中旺炁（氣）。南方屬午，午屬馬，靈官即借馬字為姓。南鬥有六星，第六星為「勝」，即為靈官之名。又說，午上月是勝先，故以「勝」字為名，字德先。玉帝觀其威烈，賜以「旭」字為隱諱。蓋「旭」字陽極也。在道教正一派法事中，通常在拜斗解厄、延生的道場中召請馬天君臨壇助道。
王天君，東梢間由西向東第二位，名善，道經中稱為「霆都天豁落三五火車糾罰靈官鐵面雷公王元帥」
紅面，身著紅短繡衫，右手執玉帝所賜「赤心忠良」金牌，左手執金鞭。據《太上元陽上帝元始天尊說火車王靈官真經》記載：「此神是南鬥離星之火，燮火萬里，擲千重火車，轄落飛走乾坤，功莫大焉。」據記載，王天君原為湖南湘潭城隍，因擾亂地方百姓被汾陽薩真人（崇恩真君，傳為宋代道士薩守堅，號全陽子）以雷火焚燒廟宇。天君不服，上訴至玉帝，玉帝敕賜金鞭，令其監察薩真人過失。王天君尾隨薩真人一十二年，真人並無過失，且道行圓滿，將登天界，天君便從河中而出，拜薩真人為師，棄惡從善，與師盟天，發誓維護正道，懲惡揚善。真人上奏玉皇，特賜金牌，並封為「先天御前雷霆猛吏三五火車糾罰鐵面無私豁落雷公」，職任先天剪除凶惡，專治不忠不孝違背君親師友。在道教正一派法事中，通常在淨宅、祛穢、驅邪的道場中召請王天君臨壇助道。
"
欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」
頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為「雷霆驅邪治病陶天君」，是為降藥治病的神將。
東梢間北壁神像畫
東梢間北壁神像畫詳解
馬天君，東梢間由西向東首位，名勝，字德先，道經中稱「正一魁神靈官馬元帥」
白麵美髯，頭戴方角襆頭，身著黃短繡衫，右手持槍，槍上有白蛇纏繞，左手持金磚一面，足前有風火輪相導。馬天君的形象多為白麵三目，故民間有「馬王爺三隻眼」之說。據《金臂圓光火犀大仙正一靈官馬元帥祕法》記載：靈官即南方火中之精，火中之王，火中旺炁（氣）。南方屬午，午屬馬，靈官即借馬字為姓。南鬥有六星，第六星為「勝」，即為靈官之名。又說，午上月是勝先，故以「勝」字為名，字德先。玉帝觀其威烈，賜以「旭」字為隱諱。蓋「旭」字陽極也。在道教正一派法事中，通常在拜斗解厄、延生的道場中召請馬天君臨壇助道。
王天君，東梢間由西向東第二位，名善，道經中稱為「霆都天豁落三五火車糾罰靈官鐵面雷公王元帥」
紅面，身著紅短繡衫，右手執玉帝所賜「赤心忠良」金牌，左手執金鞭。據《太上元陽上帝元始天尊說火車王靈官真經》記載：「此神是南鬥離星之火，燮火萬里，擲千重火車，轄落飛走乾坤，功莫大焉。」據記載，王天君原為湖南湘潭城隍，因擾亂地方百姓被汾陽薩真人（崇恩真君，傳為宋代道士薩守堅，號全陽子）以雷火焚燒廟宇。天君不服，上訴至玉帝，玉帝敕賜金鞭，令其監察薩真人過失。王天君尾隨薩真人一十二年，真人並無過失，且道行圓滿，將登天界，天君便從河中而出，拜薩真人為師，棄惡從善，與師盟天，發誓維護正道，懲惡揚善。真人上奏玉皇，特賜金牌，並封為「先天御前雷霆猛吏三五火車糾罰鐵面無私豁落雷公」，職任先天剪除凶惡，專治不忠不孝違背君親師友。在道教正一派法事中，通常在淨宅、祛穢、驅邪的道場中召請王天君臨壇助道。
溫天君，東梢間由西向東第三位，名瓊，字子玉，道經中稱「東嶽地祇翊靈昭武使正佑侯溫元帥」
青面赤發赤須，頭戴襆頭包巾，右手持玉環，左手持玉皇敕賜「無拘霄漢」金牌，身著鎧甲。溫天君是泰山神東嶽大帝部將「東嶽十太保」之首，七歲學習禹步為罡，十歲通曉百家之言。得蒼龍口吐寶珠，吞而變化為青面赤發之神，頂盔披甲，左手執玉環，右手握鐵鐗，英毅勇猛，因為護法有功，被東嶽大帝封為「東嶽十太保」之首。玉帝封他為「亢金大神」，賜「無拘霄漢」金令牌一面，可以有事出入天門早奏，並奉旨巡察五嶽，慈惠民物，驅邪伐妖。在道教正一派法事中，通常在發奏公文的道場中召請溫天君臨壇助道，傳遞公文。此外，東嶽諸司赦罪翻案等事，也要召請以溫天君為首的東嶽十太保。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」
頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為「雷霆驅邪治病陶天君」，是為降藥治病的神將。
東梢間北壁神像畫
東梢間北壁神像畫詳解
馬天君，東梢間由西向東首位，名勝，字德先，道經中稱「正一魁神靈官馬元帥」
白麵美髯，頭戴方角襆頭，身著黃短繡衫，右手持槍，槍上有白蛇纏繞，左手持金磚一面，足前有風火輪相導。馬天君的形象多為白麵三目，故民間有「馬王爺三隻眼」之說。據《金臂圓光火犀大仙正一靈官馬元帥祕法》記載：靈官即南方火中之精，火中之王，火中旺炁（氣）。南方屬午，午屬馬，靈官即借馬字為姓。南鬥有六星，第六星為「勝」，即為靈官之名。又說，午上月是勝先，故以「勝」字為名，字德先。玉帝觀其威烈，賜以「旭」字為隱諱。蓋「旭」字陽極也。在道教正一派法事中，通常在拜斗解厄、延生的道場中召請馬天君臨壇助道。
王天君，東梢間由西向東第二位，名善，道經中稱為「霆都天豁落三五火車糾罰靈官鐵面雷公王元帥」
紅面，身著紅短繡衫，右手執玉帝所賜「赤心忠良」金牌，左手執金鞭。據《太上元陽上帝元始天尊說火車王靈官真經》記載：「此神是南鬥離星之火，燮火萬里，擲千重火車，轄落飛走乾坤，功莫大焉。」據記載，王天君原為湖南湘潭城隍，因擾亂地方百姓被汾陽薩真人（崇恩真君，傳為宋代道士薩守堅，號全陽子）以雷火焚燒廟宇。天君不服，上訴至玉帝，玉帝敕賜金鞭，令其監察薩真人過失。王天君尾隨薩真人一十二年，真人並無過失，且道行圓滿，將登天界，天君便從河中而出，拜薩真人為師，棄惡從善，與師盟天，發誓維護正道，懲惡揚善。真人上奏玉皇，特賜金牌，並封為「先天御前雷霆猛吏三五火車糾罰鐵面無私豁落雷公」，職任先天剪除凶惡，專治不忠不孝違背君親師友。在道教正一派法事中，通常在淨宅、祛穢、驅邪的道場中召請王天君臨壇助道。
溫天君，東梢間由西向東第三位，名瓊，字子玉，道經中稱「東嶽地祇翊靈昭武使正佑侯溫元帥」
青面赤發赤須，頭戴襆頭包巾，右手持玉環，左手持玉皇敕賜「無拘霄漢」金牌，身著鎧甲。溫天君是泰山神東嶽大帝部將「東嶽十太保」之首，七歲學習禹步為罡，十歲通曉百家之言。得蒼龍口吐寶珠，吞而變化為青面赤發之神，頂盔披甲，左手執玉環，右手握鐵鐗，英毅勇猛，因為護法有功，被東嶽大帝封為「東嶽十太保」之首。玉帝封他為「亢金大神」，賜「無拘霄漢」金令牌一面，可以有事出入天門早奏，並奉旨巡察五嶽，慈惠民物，驅邪伐妖。在道教正一派法事中，通常在發奏公文的道場中召請溫天君臨壇助道，傳遞公文。此外，東嶽諸司赦罪翻案等事，也要召請以溫天君為首的東嶽十太保。
西梢間北壁神像畫
西梢間北壁神像畫詳解
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」
頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為「雷霆驅邪治病陶天君」，是為降藥治病的神將。
東梢間北壁神像畫
東梢間北壁神像畫詳解
馬天君，東梢間由西向東首位，名勝，字德先，道經中稱「正一魁神靈官馬元帥」
白麵美髯，頭戴方角襆頭，身著黃短繡衫，右手持槍，槍上有白蛇纏繞，左手持金磚一面，足前有風火輪相導。馬天君的形象多為白麵三目，故民間有「馬王爺三隻眼」之說。據《金臂圓光火犀大仙正一靈官馬元帥祕法》記載：靈官即南方火中之精，火中之王，火中旺炁（氣）。南方屬午，午屬馬，靈官即借馬字為姓。南鬥有六星，第六星為「勝」，即為靈官之名。又說，午上月是勝先，故以「勝」字為名，字德先。玉帝觀其威烈，賜以「旭」字為隱諱。蓋「旭」字陽極也。在道教正一派法事中，通常在拜斗解厄、延生的道場中召請馬天君臨壇助道。
王天君，東梢間由西向東第二位，名善，道經中稱為「霆都天豁落三五火車糾罰靈官鐵面雷公王元帥」
紅面，身著紅短繡衫，右手執玉帝所賜「赤心忠良」金牌，左手執金鞭。據《太上元陽上帝元始天尊說火車王靈官真經》記載：「此神是南鬥離星之火，燮火萬里，擲千重火車，轄落飛走乾坤，功莫大焉。」據記載，王天君原為湖南湘潭城隍，因擾亂地方百姓被汾陽薩真人（崇恩真君，傳為宋代道士薩守堅，號全陽子）以雷火焚燒廟宇。天君不服，上訴至玉帝，玉帝敕賜金鞭，令其監察薩真人過失。王天君尾隨薩真人一十二年，真人並無過失，且道行圓滿，將登天界，天君便從河中而出，拜薩真人為師，棄惡從善，與師盟天，發誓維護正道，懲惡揚善。真人上奏玉皇，特賜金牌，並封為「先天御前雷霆猛吏三五火車糾罰鐵面無私豁落雷公」，職任先天剪除凶惡，專治不忠不孝違背君親師友。在道教正一派法事中，通常在淨宅、祛穢、驅邪的道場中召請王天君臨壇助道。
溫天君，東梢間由西向東第三位，名瓊，字子玉，道經中稱「東嶽地祇翊靈昭武使正佑侯溫元帥」
青面赤發赤須，頭戴襆頭包巾，右手持玉環，左手持玉皇敕賜「無拘霄漢」金牌，身著鎧甲。溫天君是泰山神東嶽大帝部將「東嶽十太保」之首，七歲學習禹步為罡，十歲通曉百家之言。得蒼龍口吐寶珠，吞而變化為青面赤發之神，頂盔披甲，左手執玉環，右手握鐵鐗，英毅勇猛，因為護法有功，被東嶽大帝封為「東嶽十太保」之首。玉帝封他為「亢金大神」，賜「無拘霄漢」金令牌一面，可以有事出入天門早奏，並奉旨巡察五嶽，慈惠民物，驅邪伐妖。在道教正一派法事中，通常在發奏公文的道場中召請溫天君臨壇助道，傳遞公文。此外，東嶽諸司赦罪翻案等事，也要召請以溫天君為首的東嶽十太保。
西梢間北壁神像畫
西梢間北壁神像畫詳解
趙天君，西梢間由東向西第一位，名朗，字公明，道經中稱其為「正一龍虎玄壇金輪如意執法趙元帥」
黑麵虯髯，頭戴鐵襆頭，右手執竹節鋼鞭，身邊蹲有黑虎一隻。據《趙元帥錄》記載，天君系終南山人，秦時避難於山中修道，功行圓滿，被玉帝敕封為神霄副帥。東漢時，張道陵在龍虎山燒煉大丹，飛神奏帝，請威猛神吏為之守護，上帝即派趙公明任正一玄壇元帥，護衛天師丹灶，永鎮龍虎山。此外凡是公平買賣，求財運亨通，對神祈禱，無不如意，故民間亦奉趙公明為財神。在道教正一派法事中，通常在求財、驅瘟的道場中召請趙天君臨壇助道。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」
頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為「雷霆驅邪治病陶天君」，是為降藥治病的神將。
東梢間北壁神像畫
東梢間北壁神像畫詳解
馬天君，東梢間由西向東首位，名勝，字德先，道經中稱「正一魁神靈官馬元帥」
白麵美髯，頭戴方角襆頭，身著黃短繡衫，右手持槍，槍上有白蛇纏繞，左手持金磚一面，足前有風火輪相導。馬天君的形象多為白麵三目，故民間有「馬王爺三隻眼」之說。據《金臂圓光火犀大仙正一靈官馬元帥祕法》記載：靈官即南方火中之精，火中之王，火中旺炁（氣）。南方屬午，午屬馬，靈官即借馬字為姓。南鬥有六星，第六星為「勝」，即為靈官之名。又說，午上月是勝先，故以「勝」字為名，字德先。玉帝觀其威烈，賜以「旭」字為隱諱。蓋「旭」字陽極也。在道教正一派法事中，通常在拜斗解厄、延生的道場中召請馬天君臨壇助道。
王天君，東梢間由西向東第二位，名善，道經中稱為「霆都天豁落三五火車糾罰靈官鐵面雷公王元帥」
紅面，身著紅短繡衫，右手執玉帝所賜「赤心忠良」金牌，左手執金鞭。據《太上元陽上帝元始天尊說火車王靈官真經》記載：「此神是南鬥離星之火，燮火萬里，擲千重火車，轄落飛走乾坤，功莫大焉。」據記載，王天君原為湖南湘潭城隍，因擾亂地方百姓被汾陽薩真人（崇恩真君，傳為宋代道士薩守堅，號全陽子）以雷火焚燒廟宇。天君不服，上訴至玉帝，玉帝敕賜金鞭，令其監察薩真人過失。王天君尾隨薩真人一十二年，真人並無過失，且道行圓滿，將登天界，天君便從河中而出，拜薩真人為師，棄惡從善，與師盟天，發誓維護正道，懲惡揚善。真人上奏玉皇，特賜金牌，並封為「先天御前雷霆猛吏三五火車糾罰鐵面無私豁落雷公」，職任先天剪除凶惡，專治不忠不孝違背君親師友。在道教正一派法事中，通常在淨宅、祛穢、驅邪的道場中召請王天君臨壇助道。
溫天君，東梢間由西向東第三位，名瓊，字子玉，道經中稱「東嶽地祇翊靈昭武使正佑侯溫元帥」
青面赤發赤須，頭戴襆頭包巾，右手持玉環，左手持玉皇敕賜「無拘霄漢」金牌，身著鎧甲。溫天君是泰山神東嶽大帝部將「東嶽十太保」之首，七歲學習禹步為罡，十歲通曉百家之言。得蒼龍口吐寶珠，吞而變化為青面赤發之神，頂盔披甲，左手執玉環，右手握鐵鐗，英毅勇猛，因為護法有功，被東嶽大帝封為「東嶽十太保」之首。玉帝封他為「亢金大神」，賜「無拘霄漢」金令牌一面，可以有事出入天門早奏，並奉旨巡察五嶽，慈惠民物，驅邪伐妖。在道教正一派法事中，通常在發奏公文的道場中召請溫天君臨壇助道，傳遞公文。此外，東嶽諸司赦罪翻案等事，也要召請以溫天君為首的東嶽十太保。
西梢間北壁神像畫
西梢間北壁神像畫詳解
趙天君，西梢間由東向西第一位，名朗，字公明，道經中稱其為「正一龍虎玄壇金輪如意執法趙元帥」
黑麵虯髯，頭戴鐵襆頭，右手執竹節鋼鞭，身邊蹲有黑虎一隻。據《趙元帥錄》記載，天君系終南山人，秦時避難於山中修道，功行圓滿，被玉帝敕封為神霄副帥。東漢時，張道陵在龍虎山燒煉大丹，飛神奏帝，請威猛神吏為之守護，上帝即派趙公明任正一玄壇元帥，護衛天師丹灶，永鎮龍虎山。此外凡是公平買賣，求財運亨通，對神祈禱，無不如意，故民間亦奉趙公明為財神。在道教正一派法事中，通常在求財、驅瘟的道場中召請趙天君臨壇助道。
畢天君，西梢間由東向西第二位，名宗遠，號曰「陰雷神君」，與「陽雷神君」苟留吉同為清微派雷法主將
據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，青面，皁衣，欻火腳，執斧錘。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。據《三教源流搜神大全》記載：雷藏地中，寄胎于田間千年石乳，誕生成人。長大後自名田畢，曾助女媧氏補天，又助黃帝戰蚩尤。後隱於華胥，改名田華。漢末妖魔縱橫，奸邪百出，玉帝封以雷門畢元帥之職，敕掌十二雷霆，輔佐玄天上帝誅瘟役鬼，上管天地水旱，下糾群魅出沒，中擊不仁不義等輩。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」
頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為「雷霆驅邪治病陶天君」，是為降藥治病的神將。
東梢間北壁神像畫
東梢間北壁神像畫詳解
馬天君，東梢間由西向東首位，名勝，字德先，道經中稱「正一魁神靈官馬元帥」
白麵美髯，頭戴方角襆頭，身著黃短繡衫，右手持槍，槍上有白蛇纏繞，左手持金磚一面，足前有風火輪相導。馬天君的形象多為白麵三目，故民間有「馬王爺三隻眼」之說。據《金臂圓光火犀大仙正一靈官馬元帥祕法》記載：靈官即南方火中之精，火中之王，火中旺炁（氣）。南方屬午，午屬馬，靈官即借馬字為姓。南鬥有六星，第六星為「勝」，即為靈官之名。又說，午上月是勝先，故以「勝」字為名，字德先。玉帝觀其威烈，賜以「旭」字為隱諱。蓋「旭」字陽極也。在道教正一派法事中，通常在拜斗解厄、延生的道場中召請馬天君臨壇助道。
王天君，東梢間由西向東第二位，名善，道經中稱為「霆都天豁落三五火車糾罰靈官鐵面雷公王元帥」
紅面，身著紅短繡衫，右手執玉帝所賜「赤心忠良」金牌，左手執金鞭。據《太上元陽上帝元始天尊說火車王靈官真經》記載：「此神是南鬥離星之火，燮火萬里，擲千重火車，轄落飛走乾坤，功莫大焉。」據記載，王天君原為湖南湘潭城隍，因擾亂地方百姓被汾陽薩真人（崇恩真君，傳為宋代道士薩守堅，號全陽子）以雷火焚燒廟宇。天君不服，上訴至玉帝，玉帝敕賜金鞭，令其監察薩真人過失。王天君尾隨薩真人一十二年，真人並無過失，且道行圓滿，將登天界，天君便從河中而出，拜薩真人為師，棄惡從善，與師盟天，發誓維護正道，懲惡揚善。真人上奏玉皇，特賜金牌，並封為「先天御前雷霆猛吏三五火車糾罰鐵面無私豁落雷公」，職任先天剪除凶惡，專治不忠不孝違背君親師友。在道教正一派法事中，通常在淨宅、祛穢、驅邪的道場中召請王天君臨壇助道。
溫天君，東梢間由西向東第三位，名瓊，字子玉，道經中稱「東嶽地祇翊靈昭武使正佑侯溫元帥」
青面赤發赤須，頭戴襆頭包巾，右手持玉環，左手持玉皇敕賜「無拘霄漢」金牌，身著鎧甲。溫天君是泰山神東嶽大帝部將「東嶽十太保」之首，七歲學習禹步為罡，十歲通曉百家之言。得蒼龍口吐寶珠，吞而變化為青面赤發之神，頂盔披甲，左手執玉環，右手握鐵鐗，英毅勇猛，因為護法有功，被東嶽大帝封為「東嶽十太保」之首。玉帝封他為「亢金大神」，賜「無拘霄漢」金令牌一面，可以有事出入天門早奏，並奉旨巡察五嶽，慈惠民物，驅邪伐妖。在道教正一派法事中，通常在發奏公文的道場中召請溫天君臨壇助道，傳遞公文。此外，東嶽諸司赦罪翻案等事，也要召請以溫天君為首的東嶽十太保。
西梢間北壁神像畫
西梢間北壁神像畫詳解
趙天君，西梢間由東向西第一位，名朗，字公明，道經中稱其為「正一龍虎玄壇金輪如意執法趙元帥」
黑麵虯髯，頭戴鐵襆頭，右手執竹節鋼鞭，身邊蹲有黑虎一隻。據《趙元帥錄》記載，天君系終南山人，秦時避難於山中修道，功行圓滿，被玉帝敕封為神霄副帥。東漢時，張道陵在龍虎山燒煉大丹，飛神奏帝，請威猛神吏為之守護，上帝即派趙公明任正一玄壇元帥，護衛天師丹灶，永鎮龍虎山。此外凡是公平買賣，求財運亨通，對神祈禱，無不如意，故民間亦奉趙公明為財神。在道教正一派法事中，通常在求財、驅瘟的道場中召請趙天君臨壇助道。
畢天君，西梢間由東向西第二位，名宗遠，號曰「陰雷神君」，與「陽雷神君」苟留吉同為清微派雷法主將
據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，青面，皁衣，欻火腳，執斧錘。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。據《三教源流搜神大全》記載：雷藏地中，寄胎于田間千年石乳，誕生成人。長大後自名田畢，曾助女媧氏補天，又助黃帝戰蚩尤。後隱於華胥，改名田華。漢末妖魔縱橫，奸邪百出，玉帝封以雷門畢元帥之職，敕掌十二雷霆，輔佐玄天上帝誅瘟役鬼，上管天地水旱，下糾群魅出沒，中擊不仁不義等輩。
嶽天君，西梢間由東向西第三位，名飛，號曰「神霄蕩虜鄂王嶽元帥」
丹鳳眼，美髯須，頭戴襆頭冠，身著鎧甲，外罩紅短繡衫，右手持長槍，左手捋須。嶽天君即武穆王岳飛，他曾率領宋軍抗擊金兵，後被奸相秦檜陷害，但他「精忠報國」的精神受到世人讚頌，被祀為神，稱為嶽元帥，成為雷部天將之一。
十二雷將排座次
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」
頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為「雷霆驅邪治病陶天君」，是為降藥治病的神將。
東梢間北壁神像畫
東梢間北壁神像畫詳解
馬天君，東梢間由西向東首位，名勝，字德先，道經中稱「正一魁神靈官馬元帥」
白麵美髯，頭戴方角襆頭，身著黃短繡衫，右手持槍，槍上有白蛇纏繞，左手持金磚一面，足前有風火輪相導。馬天君的形象多為白麵三目，故民間有「馬王爺三隻眼」之說。據《金臂圓光火犀大仙正一靈官馬元帥祕法》記載：靈官即南方火中之精，火中之王，火中旺炁（氣）。南方屬午，午屬馬，靈官即借馬字為姓。南鬥有六星，第六星為「勝」，即為靈官之名。又說，午上月是勝先，故以「勝」字為名，字德先。玉帝觀其威烈，賜以「旭」字為隱諱。蓋「旭」字陽極也。在道教正一派法事中，通常在拜斗解厄、延生的道場中召請馬天君臨壇助道。
王天君，東梢間由西向東第二位，名善，道經中稱為「霆都天豁落三五火車糾罰靈官鐵面雷公王元帥」
紅面，身著紅短繡衫，右手執玉帝所賜「赤心忠良」金牌，左手執金鞭。據《太上元陽上帝元始天尊說火車王靈官真經》記載：「此神是南鬥離星之火，燮火萬里，擲千重火車，轄落飛走乾坤，功莫大焉。」據記載，王天君原為湖南湘潭城隍，因擾亂地方百姓被汾陽薩真人（崇恩真君，傳為宋代道士薩守堅，號全陽子）以雷火焚燒廟宇。天君不服，上訴至玉帝，玉帝敕賜金鞭，令其監察薩真人過失。王天君尾隨薩真人一十二年，真人並無過失，且道行圓滿，將登天界，天君便從河中而出，拜薩真人為師，棄惡從善，與師盟天，發誓維護正道，懲惡揚善。真人上奏玉皇，特賜金牌，並封為「先天御前雷霆猛吏三五火車糾罰鐵面無私豁落雷公」，職任先天剪除凶惡，專治不忠不孝違背君親師友。在道教正一派法事中，通常在淨宅、祛穢、驅邪的道場中召請王天君臨壇助道。
溫天君，東梢間由西向東第三位，名瓊，字子玉，道經中稱「東嶽地祇翊靈昭武使正佑侯溫元帥」
青面赤發赤須，頭戴襆頭包巾，右手持玉環，左手持玉皇敕賜「無拘霄漢」金牌，身著鎧甲。溫天君是泰山神東嶽大帝部將「東嶽十太保」之首，七歲學習禹步為罡，十歲通曉百家之言。得蒼龍口吐寶珠，吞而變化為青面赤發之神，頂盔披甲，左手執玉環，右手握鐵鐗，英毅勇猛，因為護法有功，被東嶽大帝封為「東嶽十太保」之首。玉帝封他為「亢金大神」，賜「無拘霄漢」金令牌一面，可以有事出入天門早奏，並奉旨巡察五嶽，慈惠民物，驅邪伐妖。在道教正一派法事中，通常在發奏公文的道場中召請溫天君臨壇助道，傳遞公文。此外，東嶽諸司赦罪翻案等事，也要召請以溫天君為首的東嶽十太保。
西梢間北壁神像畫
西梢間北壁神像畫詳解
趙天君，西梢間由東向西第一位，名朗，字公明，道經中稱其為「正一龍虎玄壇金輪如意執法趙元帥」
黑麵虯髯，頭戴鐵襆頭，右手執竹節鋼鞭，身邊蹲有黑虎一隻。據《趙元帥錄》記載，天君系終南山人，秦時避難於山中修道，功行圓滿，被玉帝敕封為神霄副帥。東漢時，張道陵在龍虎山燒煉大丹，飛神奏帝，請威猛神吏為之守護，上帝即派趙公明任正一玄壇元帥，護衛天師丹灶，永鎮龍虎山。此外凡是公平買賣，求財運亨通，對神祈禱，無不如意，故民間亦奉趙公明為財神。在道教正一派法事中，通常在求財、驅瘟的道場中召請趙天君臨壇助道。
畢天君，西梢間由東向西第二位，名宗遠，號曰「陰雷神君」，與「陽雷神君」苟留吉同為清微派雷法主將
據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，青面，皁衣，欻火腳，執斧錘。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。據《三教源流搜神大全》記載：雷藏地中，寄胎于田間千年石乳，誕生成人。長大後自名田畢，曾助女媧氏補天，又助黃帝戰蚩尤。後隱於華胥，改名田華。漢末妖魔縱橫，奸邪百出，玉帝封以雷門畢元帥之職，敕掌十二雷霆，輔佐玄天上帝誅瘟役鬼，上管天地水旱，下糾群魅出沒，中擊不仁不義等輩。
嶽天君，西梢間由東向西第三位，名飛，號曰「神霄蕩虜鄂王嶽元帥」
丹鳳眼，美髯須，頭戴襆頭冠，身著鎧甲，外罩紅短繡衫，右手持長槍，左手捋須。嶽天君即武穆王岳飛，他曾率領宋軍抗擊金兵，後被奸相秦檜陷害，但他「精忠報國」的精神受到世人讚頌，被祀為神，稱為嶽元帥，成為雷部天將之一。
十二雷將排座次
欽安殿東梢間北壁神像畫現貌
道教雷法中之十二雷將，即十二名從神，或又稱十二天將。由於雷法中天將的序列經歷了多個法派共同增益的集結過程，並非一時、一派所形成，故所謂十二天將的序列並非固定，但神霄法派的「鄧、辛、張、陶」四天君，酆嶽法派的「馬、趙、溫、嶽」四天君，清微法派的「苟、畢」二天君，地司法派的「殷天君」、西河法派的「王天君」是出現率最高的，這在欽安殿的神像畫中也得到了印證。
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」
頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為「雷霆驅邪治病陶天君」，是為降藥治病的神將。
東梢間北壁神像畫
東梢間北壁神像畫詳解
馬天君，東梢間由西向東首位，名勝，字德先，道經中稱「正一魁神靈官馬元帥」
白麵美髯，頭戴方角襆頭，身著黃短繡衫，右手持槍，槍上有白蛇纏繞，左手持金磚一面，足前有風火輪相導。馬天君的形象多為白麵三目，故民間有「馬王爺三隻眼」之說。據《金臂圓光火犀大仙正一靈官馬元帥祕法》記載：靈官即南方火中之精，火中之王，火中旺炁（氣）。南方屬午，午屬馬，靈官即借馬字為姓。南鬥有六星，第六星為「勝」，即為靈官之名。又說，午上月是勝先，故以「勝」字為名，字德先。玉帝觀其威烈，賜以「旭」字為隱諱。蓋「旭」字陽極也。在道教正一派法事中，通常在拜斗解厄、延生的道場中召請馬天君臨壇助道。
王天君，東梢間由西向東第二位，名善，道經中稱為「霆都天豁落三五火車糾罰靈官鐵面雷公王元帥」
紅面，身著紅短繡衫，右手執玉帝所賜「赤心忠良」金牌，左手執金鞭。據《太上元陽上帝元始天尊說火車王靈官真經》記載：「此神是南鬥離星之火，燮火萬里，擲千重火車，轄落飛走乾坤，功莫大焉。」據記載，王天君原為湖南湘潭城隍，因擾亂地方百姓被汾陽薩真人（崇恩真君，傳為宋代道士薩守堅，號全陽子）以雷火焚燒廟宇。天君不服，上訴至玉帝，玉帝敕賜金鞭，令其監察薩真人過失。王天君尾隨薩真人一十二年，真人並無過失，且道行圓滿，將登天界，天君便從河中而出，拜薩真人為師，棄惡從善，與師盟天，發誓維護正道，懲惡揚善。真人上奏玉皇，特賜金牌，並封為「先天御前雷霆猛吏三五火車糾罰鐵面無私豁落雷公」，職任先天剪除凶惡，專治不忠不孝違背君親師友。在道教正一派法事中，通常在淨宅、祛穢、驅邪的道場中召請王天君臨壇助道。
溫天君，東梢間由西向東第三位，名瓊，字子玉，道經中稱「東嶽地祇翊靈昭武使正佑侯溫元帥」
青面赤發赤須，頭戴襆頭包巾，右手持玉環，左手持玉皇敕賜「無拘霄漢」金牌，身著鎧甲。溫天君是泰山神東嶽大帝部將「東嶽十太保」之首，七歲學習禹步為罡，十歲通曉百家之言。得蒼龍口吐寶珠，吞而變化為青面赤發之神，頂盔披甲，左手執玉環，右手握鐵鐗，英毅勇猛，因為護法有功，被東嶽大帝封為「東嶽十太保」之首。玉帝封他為「亢金大神」，賜「無拘霄漢」金令牌一面，可以有事出入天門早奏，並奉旨巡察五嶽，慈惠民物，驅邪伐妖。在道教正一派法事中，通常在發奏公文的道場中召請溫天君臨壇助道，傳遞公文。此外，東嶽諸司赦罪翻案等事，也要召請以溫天君為首的東嶽十太保。
西梢間北壁神像畫
西梢間北壁神像畫詳解
趙天君，西梢間由東向西第一位，名朗，字公明，道經中稱其為「正一龍虎玄壇金輪如意執法趙元帥」
黑麵虯髯，頭戴鐵襆頭，右手執竹節鋼鞭，身邊蹲有黑虎一隻。據《趙元帥錄》記載，天君系終南山人，秦時避難於山中修道，功行圓滿，被玉帝敕封為神霄副帥。東漢時，張道陵在龍虎山燒煉大丹，飛神奏帝，請威猛神吏為之守護，上帝即派趙公明任正一玄壇元帥，護衛天師丹灶，永鎮龍虎山。此外凡是公平買賣，求財運亨通，對神祈禱，無不如意，故民間亦奉趙公明為財神。在道教正一派法事中，通常在求財、驅瘟的道場中召請趙天君臨壇助道。
畢天君，西梢間由東向西第二位，名宗遠，號曰「陰雷神君」，與「陽雷神君」苟留吉同為清微派雷法主將
據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，青面，皁衣，欻火腳，執斧錘。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。據《三教源流搜神大全》記載：雷藏地中，寄胎于田間千年石乳，誕生成人。長大後自名田畢，曾助女媧氏補天，又助黃帝戰蚩尤。後隱於華胥，改名田華。漢末妖魔縱橫，奸邪百出，玉帝封以雷門畢元帥之職，敕掌十二雷霆，輔佐玄天上帝誅瘟役鬼，上管天地水旱，下糾群魅出沒，中擊不仁不義等輩。
嶽天君，西梢間由東向西第三位，名飛，號曰「神霄蕩虜鄂王嶽元帥」
丹鳳眼，美髯須，頭戴襆頭冠，身著鎧甲，外罩紅短繡衫，右手持長槍，左手捋須。嶽天君即武穆王岳飛，他曾率領宋軍抗擊金兵，後被奸相秦檜陷害，但他「精忠報國」的精神受到世人讚頌，被祀為神，稱為嶽元帥，成為雷部天將之一。
十二雷將排座次
欽安殿東梢間北壁神像畫現貌
道教雷法中之十二雷將，即十二名從神，或又稱十二天將。由於雷法中天將的序列經歷了多個法派共同增益的集結過程，並非一時、一派所形成，故所謂十二天將的序列並非固定，但神霄法派的「鄧、辛、張、陶」四天君，酆嶽法派的「馬、趙、溫、嶽」四天君，清微法派的「苟、畢」二天君，地司法派的「殷天君」、西河法派的「王天君」是出現率最高的，這在欽安殿的神像畫中也得到了印證。
欽安殿西梢間北壁神像畫局部
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欽安殿東西次間與東西梢間北壁的十二雷將神像畫
欽安殿內有十二位雷將的神像畫，貼於東西次間和東西梢間的北壁。畫紙質，彩繪瀝粉塗金，其特點是四周塗綠色邊作為畫框，畫框部分粘貼於牆上，畫心部分不粘貼，酷似畫在牆上的壁畫。十二雷將神像畫以明間的五龍捧聖畫（即真武神像畫）為中心依次配置於兩側。
欽安殿北壁神像畫現貌
這十二位天將在各自原屬道派中，各有其主法之神，如神霄法派以天皇大帝（勾陳上宮天皇大帝）為主法神，酆嶽法派以紫微大帝為主法神，而以真武大帝統攝雷部諸將的構架應是在諸多雷法派別互相交涉、融合的時期由崇奉真武大帝為祖師的武當清微派在宋、元之際完成的。明人餘象斗的《北遊記》更將此進一步進行戲劇化增演，成為「真武收三十六位諸神」中的一部分。欽安殿的這一組神像畫，在排列順序上，先東後西，依次向外分別為：鄧、辛、苟、殷、張、陶六位天君，馬、趙、王、畢、溫、嶽六位天君。其中王、殷、苟、畢四位天君被安插在神霄四將與酆都四將之間，較為罕見。較為理想的排列順序可能是：鄧、辛、張、陶、王、殷、苟、畢、馬、趙、溫、嶽。
欽安殿東次間北壁神像畫
欽安殿東次間北壁神像畫詳解
鄧天君，東次間由西向東首位，名燮，字伯溫，為神霄雷霆三帥（鄧、辛、張）之首。
道經中稱之為「雷霆欻火律令大神炎帝鄧天君」。鄧天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、手持雷鑽。據《上清玉樞五雷真文》記載：鄧天君為黃帝時統軍鄧伯溫，助黃帝戰敗蚩尤，封河南將軍。見黃帝修道登天，遂入武當山修道。因殺戮之罪不能昇天，上帝念之，封於武當。因見世人不行忠孝，殺害日甚，侵欺日增，遂發願，欲為神雷，代天誅伐惡人。念念不絕，怒氣沖天，忽一日身體變化，狀若蝙蝠，鳳嘴銀牙，兩腋生出大翅，手足皆龍爪。遂飛遊太空，吞啖精怪，斬伐妖龍。上帝封其為律令神，隸屬神雷。雷部諸天將中，以鄧天君神威最大，凡行雷法之士，於五月五日祭之，能驅大祟，搖動山嶽。瘟疫鬼魅、蠱毒、山魈，聞此神名，悉皆恐懼。
苟天君，東次間由西向東第二位，名留吉，號曰「陽雷神君」
苟天君與「陰雷神君」畢宗遠同為清微派雷法主將。據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鑽。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。
張天君，東次間由西向東第三位，名珏，字元伯，為神霄雷霆三帥之三
道經中稱之位「雷霆行令飛捷報應張天君」。張天君頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、右手持令旗，左手持令牌。據宋代茅山祖師白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載：「神霄雷霆三帥皆為伏羲後裔。太昊伏羲氏、神農、黃帝遞傳至帝嚳高辛氏，有二子，長曰傒，次曰隆延，隆延生扶風，扶風生摯，即張帥。以功封於張地，因以名氏，故姓張。」在道教正一派法事中，通常在祈雨、拜斗的道場中召請張天君臨壇助道，又稱張使者。
西次間北壁神像畫
西次間北壁神像畫詳解
辛天君，西次間由東向西首位，名漢臣，為神霄雷霆三帥之二
道經中稱之為「雷霆正令都督尚書辛天君」。據《先天一炁火雷張使者祈禱大法》記載：「戴牛耳襆頭，朱發鐵面，銀牙如劍，披翠雲裘，皁靴，左手執雷簿，右手執雷筆，上有火光。」此與神像畫吻合。據白玉蟾《雷霆三帥心錄》記載，帝嚳高辛氏次子叫隆延，辛天君是隆延的第二子，其辛姓乃追溯其祖先高辛氏之故。
殷天君，西次間由東向西第二位，名郊，為地司法派之主將，道經中稱之為「天心地司起煞猛吏太歲殷元帥」
天君孩童相，頸系勒帛，飾項圈，袒雙臂，身著護腹甲，赤足，右手持方天畫戟，上系一黃幡，飾臂釧、手鐲。與道經中之記載吻合。在道教正一派法事中，通常在開工動土、起煞的道場中召請殷天君臨壇助道。
陶天君，西次間由東向西第三位，又稱「雷霆天醫五雷陶天君」
頭戴天丁冠、鳳喙、背生肉翅、赤足、右手持劍，左手持藥瓶。《元始天尊說北方北帝伏魔法懺》稱其為「雷霆驅邪治病陶天君」，是為降藥治病的神將。
東梢間北壁神像畫
東梢間北壁神像畫詳解
馬天君，東梢間由西向東首位，名勝，字德先，道經中稱「正一魁神靈官馬元帥」
白麵美髯，頭戴方角襆頭，身著黃短繡衫，右手持槍，槍上有白蛇纏繞，左手持金磚一面，足前有風火輪相導。馬天君的形象多為白麵三目，故民間有「馬王爺三隻眼」之說。據《金臂圓光火犀大仙正一靈官馬元帥祕法》記載：靈官即南方火中之精，火中之王，火中旺炁（氣）。南方屬午，午屬馬，靈官即借馬字為姓。南鬥有六星，第六星為「勝」，即為靈官之名。又說，午上月是勝先，故以「勝」字為名，字德先。玉帝觀其威烈，賜以「旭」字為隱諱。蓋「旭」字陽極也。在道教正一派法事中，通常在拜斗解厄、延生的道場中召請馬天君臨壇助道。
王天君，東梢間由西向東第二位，名善，道經中稱為「霆都天豁落三五火車糾罰靈官鐵面雷公王元帥」
紅面，身著紅短繡衫，右手執玉帝所賜「赤心忠良」金牌，左手執金鞭。據《太上元陽上帝元始天尊說火車王靈官真經》記載：「此神是南鬥離星之火，燮火萬里，擲千重火車，轄落飛走乾坤，功莫大焉。」據記載，王天君原為湖南湘潭城隍，因擾亂地方百姓被汾陽薩真人（崇恩真君，傳為宋代道士薩守堅，號全陽子）以雷火焚燒廟宇。天君不服，上訴至玉帝，玉帝敕賜金鞭，令其監察薩真人過失。王天君尾隨薩真人一十二年，真人並無過失，且道行圓滿，將登天界，天君便從河中而出，拜薩真人為師，棄惡從善，與師盟天，發誓維護正道，懲惡揚善。真人上奏玉皇，特賜金牌，並封為「先天御前雷霆猛吏三五火車糾罰鐵面無私豁落雷公」，職任先天剪除凶惡，專治不忠不孝違背君親師友。在道教正一派法事中，通常在淨宅、祛穢、驅邪的道場中召請王天君臨壇助道。
溫天君，東梢間由西向東第三位，名瓊，字子玉，道經中稱「東嶽地祇翊靈昭武使正佑侯溫元帥」
青面赤發赤須，頭戴襆頭包巾，右手持玉環，左手持玉皇敕賜「無拘霄漢」金牌，身著鎧甲。溫天君是泰山神東嶽大帝部將「東嶽十太保」之首，七歲學習禹步為罡，十歲通曉百家之言。得蒼龍口吐寶珠，吞而變化為青面赤發之神，頂盔披甲，左手執玉環，右手握鐵鐗，英毅勇猛，因為護法有功，被東嶽大帝封為「東嶽十太保」之首。玉帝封他為「亢金大神」，賜「無拘霄漢」金令牌一面，可以有事出入天門早奏，並奉旨巡察五嶽，慈惠民物，驅邪伐妖。在道教正一派法事中，通常在發奏公文的道場中召請溫天君臨壇助道，傳遞公文。此外，東嶽諸司赦罪翻案等事，也要召請以溫天君為首的東嶽十太保。
西梢間北壁神像畫
西梢間北壁神像畫詳解
趙天君，西梢間由東向西第一位，名朗，字公明，道經中稱其為「正一龍虎玄壇金輪如意執法趙元帥」
黑麵虯髯，頭戴鐵襆頭，右手執竹節鋼鞭，身邊蹲有黑虎一隻。據《趙元帥錄》記載，天君系終南山人，秦時避難於山中修道，功行圓滿，被玉帝敕封為神霄副帥。東漢時，張道陵在龍虎山燒煉大丹，飛神奏帝，請威猛神吏為之守護，上帝即派趙公明任正一玄壇元帥，護衛天師丹灶，永鎮龍虎山。此外凡是公平買賣，求財運亨通，對神祈禱，無不如意，故民間亦奉趙公明為財神。在道教正一派法事中，通常在求財、驅瘟的道場中召請趙天君臨壇助道。
畢天君，西梢間由東向西第二位，名宗遠，號曰「陰雷神君」，與「陽雷神君」苟留吉同為清微派雷法主將
據《正一忠孝家書白捉五雷大法》記載：「欻火相，青面，皁衣，欻火腳，執斧錘。」此與欽安殿神像畫所見基本吻合。據《三教源流搜神大全》記載：雷藏地中，寄胎于田間千年石乳，誕生成人。長大後自名田畢，曾助女媧氏補天，又助黃帝戰蚩尤。後隱於華胥，改名田華。漢末妖魔縱橫，奸邪百出，玉帝封以雷門畢元帥之職，敕掌十二雷霆，輔佐玄天上帝誅瘟役鬼，上管天地水旱，下糾群魅出沒，中擊不仁不義等輩。
嶽天君，西梢間由東向西第三位，名飛，號曰「神霄蕩虜鄂王嶽元帥」
丹鳳眼，美髯須，頭戴襆頭冠，身著鎧甲，外罩紅短繡衫，右手持長槍，左手捋須。嶽天君即武穆王岳飛，他曾率領宋軍抗擊金兵，後被奸相秦檜陷害，但他「精忠報國」的精神受到世人讚頌，被祀為神，稱為嶽元帥，成為雷部天將之一。
十二雷將排座次
欽安殿東梢間北壁神像畫現貌
道教雷法中之十二雷將，即十二名從神，或又稱十二天將。由於雷法中天將的序列經歷了多個法派共同增益的集結過程，並非一時、一派所形成，故所謂十二天將的序列並非固定，但神霄法派的「鄧、辛、張、陶」四天君，酆嶽法派的「馬、趙、溫、嶽」四天君，清微法派的「苟、畢」二天君，地司法派的「殷天君」、西河法派的「王天君」是出現率最高的，這在欽安殿的神像畫中也得到了印證。
欽安殿西梢間北壁神像畫局部
「轉載」詳解道教聖壇｜欽安殿的十二雷將神像畫
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