道家思想宗師於老子，道祖著《道德經》以無為不爭為其主旨大意，這也成為後代問道參玄者一心向隱之濫觴。在百家爭鳴的年代，與其他學派積極入世的態度相比，附著在道家身上的出世風采更為濃厚。然而，這真的是道家所倡導的修行根本嗎？
道學是一門具有哲學性思考的學問，其認為，世間萬物之有均源生於大道之無。任何有形有相之物都是從無中生，雖歷經千姿萬態之有的過程，最終又要歸於天地虛無。有是短暫的，無是相對永恆的。遺憾的是，人們總是執著於世間之“有”，卻不明白此時的執著不過是在追求一場抓不住的虛妄，雖然使心用心了，但今日得到的、明日必然還會失去，除了徒增情感上的傷悲而別無他益。既如此，倒不如一心證無，不對人間世產生貪求和依戀的心。修真，便是要保住心性的純和而不為外物迷惑。
南華真人在《人間世》篇章中曾告誡眾人：我們的社會中其實充滿了災難和危險，能在人生旅途之中保全身心者才是真正的得道人。莊子說的危險，是指人人皆站在自我的立場上思考問題，因此不可避免會出現是是非非的纏繞。真正的聖人並不會用盡心志去和合是非，而是要做好心齋忘我的功夫，只有心內得環中之態，才能悠遊萬物而不被物傷。
道家思想宗師於老子，道祖著《道德經》以無為不爭為其主旨大意，這也成為後代問道參玄者一心向隱之濫觴。在百家爭鳴的年代，與其他學派積極入世的態度相比，附著在道家身上的出世風采更為濃厚。然而，這真的是道家所倡導的修行根本嗎？
道學是一門具有哲學性思考的學問，其認為，世間萬物之有均源生於大道之無。任何有形有相之物都是從無中生，雖歷經千姿萬態之有的過程，最終又要歸於天地虛無。有是短暫的，無是相對永恆的。遺憾的是，人們總是執著於世間之“有”，卻不明白此時的執著不過是在追求一場抓不住的虛妄，雖然使心用心了，但今日得到的、明日必然還會失去，除了徒增情感上的傷悲而別無他益。既如此，倒不如一心證無，不對人間世產生貪求和依戀的心。修真，便是要保住心性的純和而不為外物迷惑。
南華真人在《人間世》篇章中曾告誡眾人：我們的社會中其實充滿了災難和危險，能在人生旅途之中保全身心者才是真正的得道人。莊子說的危險，是指人人皆站在自我的立場上思考問題，因此不可避免會出現是是非非的纏繞。真正的聖人並不會用盡心志去和合是非，而是要做好心齋忘我的功夫，只有心內得環中之態，才能悠遊萬物而不被物傷。
其實，道家的思想並不主張避世，而是要教會人們如何在混亂的塵世中保存好自身。正如楊朱曾提出的“拔一毛利天下而不為”，聞知此句後，世人非但不理解楊朱告誡眾生要珍愛己身的初心，更是為其冠以自私自利的名號。這樣的論斷錯在把入世的賑濟蒼生和出世的勤修己身完全對立起來，使之成為一對無法調和共存的矛盾體。楊朱並不是不去拯救天下，而是希望人人都要珍愛自身，若心中能夠去除爭名奪利的妄念，又何必為了某些團體的利益而去傷害其他人呢？
《道德經》中提到，人們因為內心中對名利總有追逐，所以就會表現出寵辱若驚的姿態。若所有人皆知善之為善，並且對所謂的善與惡趨之若鶩時，就一定會有機巧之徒用偽善來矇蔽人心。所以道祖告訴世人，要絕聖棄智、絕仁棄義，剝除掉對外在名利的追逐，回到虛心實腹的狀態，真正去關心每一個個人的生存、生活狀態，而不是因為是非觀念的不同而爭殺不斷。道祖提出這一觀點，恰與其所處的禮樂崩壞的年代息息相關。當人們不能守住自己的本分而不斷做出僭越行為時，這便是違背了自己的道。
《道德經》第十三章中寫道“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下”，若普天之下的每一個人都能夠珍視自己的身心，那麼天下又怎麼會有爭殺呢？欲求入世賑濟的功德，先當做好出世修身的功夫。以愛己之心去忖度、去對比愛人之念，生死本是同理，你我與萬物亦當齊一，如此以來，哪裡還有入世之實用和出世之無用的區別！
關於有用與無用的辯證，莊子曾提出一個非常具有思辨性的命題，他認為唯有無用才是真正的大用。很多人在考究莊子的這一觀點時，常常著意於解釋莊子認定的無用之用是什麼，如珍愛身心、休養性命、頤保天年等等，這仍然是立足於出世修身的角度。而無用之用，重點則在於一個“用”字上。莊子這句話出自於《人間世》篇章，講述的主旨依然是如何與人世相處的哲學。
道家思想宗師於老子，道祖著《道德經》以無為不爭為其主旨大意，這也成為後代問道參玄者一心向隱之濫觴。在百家爭鳴的年代，與其他學派積極入世的態度相比，附著在道家身上的出世風采更為濃厚。然而，這真的是道家所倡導的修行根本嗎？
道學是一門具有哲學性思考的學問，其認為，世間萬物之有均源生於大道之無。任何有形有相之物都是從無中生，雖歷經千姿萬態之有的過程，最終又要歸於天地虛無。有是短暫的，無是相對永恆的。遺憾的是，人們總是執著於世間之“有”，卻不明白此時的執著不過是在追求一場抓不住的虛妄，雖然使心用心了，但今日得到的、明日必然還會失去，除了徒增情感上的傷悲而別無他益。既如此，倒不如一心證無，不對人間世產生貪求和依戀的心。修真，便是要保住心性的純和而不為外物迷惑。
南華真人在《人間世》篇章中曾告誡眾人：我們的社會中其實充滿了災難和危險，能在人生旅途之中保全身心者才是真正的得道人。莊子說的危險，是指人人皆站在自我的立場上思考問題，因此不可避免會出現是是非非的纏繞。真正的聖人並不會用盡心志去和合是非，而是要做好心齋忘我的功夫，只有心內得環中之態，才能悠遊萬物而不被物傷。
其實，道家的思想並不主張避世，而是要教會人們如何在混亂的塵世中保存好自身。正如楊朱曾提出的“拔一毛利天下而不為”，聞知此句後，世人非但不理解楊朱告誡眾生要珍愛己身的初心，更是為其冠以自私自利的名號。這樣的論斷錯在把入世的賑濟蒼生和出世的勤修己身完全對立起來，使之成為一對無法調和共存的矛盾體。楊朱並不是不去拯救天下，而是希望人人都要珍愛自身，若心中能夠去除爭名奪利的妄念，又何必為了某些團體的利益而去傷害其他人呢？
《道德經》中提到，人們因為內心中對名利總有追逐，所以就會表現出寵辱若驚的姿態。若所有人皆知善之為善，並且對所謂的善與惡趨之若鶩時，就一定會有機巧之徒用偽善來矇蔽人心。所以道祖告訴世人，要絕聖棄智、絕仁棄義，剝除掉對外在名利的追逐，回到虛心實腹的狀態，真正去關心每一個個人的生存、生活狀態，而不是因為是非觀念的不同而爭殺不斷。道祖提出這一觀點，恰與其所處的禮樂崩壞的年代息息相關。當人們不能守住自己的本分而不斷做出僭越行為時，這便是違背了自己的道。
《道德經》第十三章中寫道“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下”，若普天之下的每一個人都能夠珍視自己的身心，那麼天下又怎麼會有爭殺呢？欲求入世賑濟的功德，先當做好出世修身的功夫。以愛己之心去忖度、去對比愛人之念，生死本是同理，你我與萬物亦當齊一，如此以來，哪裡還有入世之實用和出世之無用的區別！
關於有用與無用的辯證，莊子曾提出一個非常具有思辨性的命題，他認為唯有無用才是真正的大用。很多人在考究莊子的這一觀點時，常常著意於解釋莊子認定的無用之用是什麼，如珍愛身心、休養性命、頤保天年等等，這仍然是立足於出世修身的角度。而無用之用，重點則在於一個“用”字上。莊子這句話出自於《人間世》篇章，講述的主旨依然是如何與人世相處的哲學。
為了更好地解釋清楚有用和無用的關係，莊子在《山木篇》中又講述了兩個立意相反的故事：
故事其一說道，路旁長有一棵“無所可用”的樹木，因不合工匠的準繩而得以安享天年。莊子認為，正是因其無用才能有所善終。此處表面上看是對他人、對社會的無用，但於其自己而言，卻是保養生命的大用。
故事其二說道，莊子和弟子來到友人家做客，友人卻讓兒子殺掉了一隻不會叫而被認為是毫無用處的鵝。弟子迷惑不解，問莊子：為什麼前者言無用可盡享天年，此時卻因為無用而橫遭殺戮呢？無用與有用，究竟哪一種人生才是值得效法的呢？
面對弟子的疑惑，莊子解釋說，世上的一切其實本來不存在有用和無用的分別，只存在對事物使用和不用的選擇。凡是界定是否有用，便是在用某一片面的標準去要求所有，這本就是一種錯誤。真正的合道，在於能夠隨時變化而不固守一端，與萬物相為一而不做其主宰，以如此道理來警醒自己，才不會使自身被一己偏見所拘束，從而不見萬物自然。去除心中的成見，使萬物各歸自然本性，這才是莊子借孔子之口而說出的“心齋”的主旨。人人都可以通過戒律而齋戒身體上的穢濁，只有那些可以齋戒掉內心中是非分別的人，才真正稱得上是修真得道人。
既言得道，在面對有用、無用時又會選擇何種態度呢？莊子還曾講過一棵大樹的故事。故事中說，有一棵全身都長滿了瘤結的樹，它的枝幹彎彎曲曲而不中繩墨、不合規矩。惠子以此樹比作莊子之言論，稱其大而無用。莊子卻說，所謂有用只不過是讓它遭受斧頭的砍伐而夭折，如此以來不如把它種在無何有之鄉，人人都可以在它的樹蔭下自在徘徊，這豈不是一種大用了？
道家思想宗師於老子，道祖著《道德經》以無為不爭為其主旨大意，這也成為後代問道參玄者一心向隱之濫觴。在百家爭鳴的年代，與其他學派積極入世的態度相比，附著在道家身上的出世風采更為濃厚。然而，這真的是道家所倡導的修行根本嗎？
道學是一門具有哲學性思考的學問，其認為，世間萬物之有均源生於大道之無。任何有形有相之物都是從無中生，雖歷經千姿萬態之有的過程，最終又要歸於天地虛無。有是短暫的，無是相對永恆的。遺憾的是，人們總是執著於世間之“有”，卻不明白此時的執著不過是在追求一場抓不住的虛妄，雖然使心用心了，但今日得到的、明日必然還會失去，除了徒增情感上的傷悲而別無他益。既如此，倒不如一心證無，不對人間世產生貪求和依戀的心。修真，便是要保住心性的純和而不為外物迷惑。
南華真人在《人間世》篇章中曾告誡眾人：我們的社會中其實充滿了災難和危險，能在人生旅途之中保全身心者才是真正的得道人。莊子說的危險，是指人人皆站在自我的立場上思考問題，因此不可避免會出現是是非非的纏繞。真正的聖人並不會用盡心志去和合是非，而是要做好心齋忘我的功夫，只有心內得環中之態，才能悠遊萬物而不被物傷。
其實，道家的思想並不主張避世，而是要教會人們如何在混亂的塵世中保存好自身。正如楊朱曾提出的“拔一毛利天下而不為”，聞知此句後，世人非但不理解楊朱告誡眾生要珍愛己身的初心，更是為其冠以自私自利的名號。這樣的論斷錯在把入世的賑濟蒼生和出世的勤修己身完全對立起來，使之成為一對無法調和共存的矛盾體。楊朱並不是不去拯救天下，而是希望人人都要珍愛自身，若心中能夠去除爭名奪利的妄念，又何必為了某些團體的利益而去傷害其他人呢？
《道德經》中提到，人們因為內心中對名利總有追逐，所以就會表現出寵辱若驚的姿態。若所有人皆知善之為善，並且對所謂的善與惡趨之若鶩時，就一定會有機巧之徒用偽善來矇蔽人心。所以道祖告訴世人，要絕聖棄智、絕仁棄義，剝除掉對外在名利的追逐，回到虛心實腹的狀態，真正去關心每一個個人的生存、生活狀態，而不是因為是非觀念的不同而爭殺不斷。道祖提出這一觀點，恰與其所處的禮樂崩壞的年代息息相關。當人們不能守住自己的本分而不斷做出僭越行為時，這便是違背了自己的道。
《道德經》第十三章中寫道“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下”，若普天之下的每一個人都能夠珍視自己的身心，那麼天下又怎麼會有爭殺呢？欲求入世賑濟的功德，先當做好出世修身的功夫。以愛己之心去忖度、去對比愛人之念，生死本是同理，你我與萬物亦當齊一，如此以來，哪裡還有入世之實用和出世之無用的區別！
關於有用與無用的辯證，莊子曾提出一個非常具有思辨性的命題，他認為唯有無用才是真正的大用。很多人在考究莊子的這一觀點時，常常著意於解釋莊子認定的無用之用是什麼，如珍愛身心、休養性命、頤保天年等等，這仍然是立足於出世修身的角度。而無用之用，重點則在於一個“用”字上。莊子這句話出自於《人間世》篇章，講述的主旨依然是如何與人世相處的哲學。
為了更好地解釋清楚有用和無用的關係，莊子在《山木篇》中又講述了兩個立意相反的故事：
故事其一說道，路旁長有一棵“無所可用”的樹木，因不合工匠的準繩而得以安享天年。莊子認為，正是因其無用才能有所善終。此處表面上看是對他人、對社會的無用，但於其自己而言，卻是保養生命的大用。
故事其二說道，莊子和弟子來到友人家做客，友人卻讓兒子殺掉了一隻不會叫而被認為是毫無用處的鵝。弟子迷惑不解，問莊子：為什麼前者言無用可盡享天年，此時卻因為無用而橫遭殺戮呢？無用與有用，究竟哪一種人生才是值得效法的呢？
面對弟子的疑惑，莊子解釋說，世上的一切其實本來不存在有用和無用的分別，只存在對事物使用和不用的選擇。凡是界定是否有用，便是在用某一片面的標準去要求所有，這本就是一種錯誤。真正的合道，在於能夠隨時變化而不固守一端，與萬物相為一而不做其主宰，以如此道理來警醒自己，才不會使自身被一己偏見所拘束，從而不見萬物自然。去除心中的成見，使萬物各歸自然本性，這才是莊子借孔子之口而說出的“心齋”的主旨。人人都可以通過戒律而齋戒身體上的穢濁，只有那些可以齋戒掉內心中是非分別的人，才真正稱得上是修真得道人。
既言得道，在面對有用、無用時又會選擇何種態度呢？莊子還曾講過一棵大樹的故事。故事中說，有一棵全身都長滿了瘤結的樹，它的枝幹彎彎曲曲而不中繩墨、不合規矩。惠子以此樹比作莊子之言論，稱其大而無用。莊子卻說，所謂有用只不過是讓它遭受斧頭的砍伐而夭折，如此以來不如把它種在無何有之鄉，人人都可以在它的樹蔭下自在徘徊，這豈不是一種大用了？
道家講隨緣應物，事來自然有應，事去隨心而忘。人間入世法，是為有用；方外出世法，也是為有用。有中本含無，無中可生有，究竟是有還是無，只不過是方法方式不同。世上本不存在有無之別，不過是人們的分別心在作祟。雖食人間五穀，卻不著紅塵煙霞，心中忘卻了有無是非，萬物與自我各得其性，這才是修行人要實現的真逍遙。
作者 | 李嗣達道長
（道教之音原創文章，轉載請註明出處）