大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·刻意》。
這是《莊子》一書的第十五篇，這一篇比較短，只有三個小段，其實就講了一個核心的：什麼樣的人是得道之人？他們有什麼共同點？今天我來聊聊道家思想中“聖人之道”的兩重境界。
大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·刻意》。
這是《莊子》一書的第十五篇，這一篇比較短，只有三個小段，其實就講了一個核心的：什麼樣的人是得道之人？他們有什麼共同點？今天我來聊聊道家思想中“聖人之道”的兩重境界。
01
第一個是道家思想的核心“無”
在道家思想中，擁有至高德行的人，有很多稱呼，聖人、真人、神人、至人都是得道之人。在莊子《莊子》和老子的《道德經》中，對得道之人有過很多的描述。比如莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名”，得道之人，可以忘記自我、而且淡泊功名利祿。
莊子還說“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士；古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；古之真人，不知說生，不知惡死”等等，都是莊子筆下得道之人的表現。其中“不逆寡，”就是順其自然，一切不貪求。不貪多，也不患少；“不雄成”，就是不逞英雄，不逞強，不會覺得自己了不起，所謂無成功與失敗；“不謨士”，就是不謀主意，不算計他人。
大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·刻意》。
這是《莊子》一書的第十五篇，這一篇比較短，只有三個小段，其實就講了一個核心的：什麼樣的人是得道之人？他們有什麼共同點？今天我來聊聊道家思想中“聖人之道”的兩重境界。
01
第一個是道家思想的核心“無”
在道家思想中，擁有至高德行的人，有很多稱呼，聖人、真人、神人、至人都是得道之人。在莊子《莊子》和老子的《道德經》中，對得道之人有過很多的描述。比如莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名”，得道之人，可以忘記自我、而且淡泊功名利祿。
莊子還說“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士；古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；古之真人，不知說生，不知惡死”等等，都是莊子筆下得道之人的表現。其中“不逆寡，”就是順其自然，一切不貪求。不貪多，也不患少；“不雄成”，就是不逞英雄，不逞強，不會覺得自己了不起，所謂無成功與失敗；“不謨士”，就是不謀主意，不算計他人。
在老子《道德經》的第十九章說有一段精彩闡述，他說“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡慾，絕學無憂。”
意思是說，拋棄所謂的聖賢智慧，百姓就可以獲利百倍；摒除所謂的仁義道德，百姓就會保持淳樸善良的天性；杜絕欺詐、唯利是圖的行為，就能有效防止盜賊。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
02
其實莊子很多思想都是來自於老子，而在老子思想的基礎上，用具體的寓言故事，生動描述進行了闡釋，莊子說“聖人不死，大盜不止”其實和上面老子說的“絕聖棄智，民利百倍”有異曲同工之妙，而莊子說的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，和老子說的“少私寡慾，絕學無憂”其實也都是類似的意思。
大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·刻意》。
這是《莊子》一書的第十五篇，這一篇比較短，只有三個小段，其實就講了一個核心的：什麼樣的人是得道之人？他們有什麼共同點？今天我來聊聊道家思想中“聖人之道”的兩重境界。
01
第一個是道家思想的核心“無”
在道家思想中，擁有至高德行的人，有很多稱呼，聖人、真人、神人、至人都是得道之人。在莊子《莊子》和老子的《道德經》中，對得道之人有過很多的描述。比如莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名”，得道之人，可以忘記自我、而且淡泊功名利祿。
莊子還說“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士；古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；古之真人，不知說生，不知惡死”等等，都是莊子筆下得道之人的表現。其中“不逆寡，”就是順其自然，一切不貪求。不貪多，也不患少；“不雄成”，就是不逞英雄，不逞強，不會覺得自己了不起，所謂無成功與失敗；“不謨士”，就是不謀主意，不算計他人。
在老子《道德經》的第十九章說有一段精彩闡述，他說“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡慾，絕學無憂。”
意思是說，拋棄所謂的聖賢智慧，百姓就可以獲利百倍；摒除所謂的仁義道德，百姓就會保持淳樸善良的天性；杜絕欺詐、唯利是圖的行為，就能有效防止盜賊。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
02
其實莊子很多思想都是來自於老子，而在老子思想的基礎上，用具體的寓言故事，生動描述進行了闡釋，莊子說“聖人不死，大盜不止”其實和上面老子說的“絕聖棄智，民利百倍”有異曲同工之妙，而莊子說的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，和老子說的“少私寡慾，絕學無憂”其實也都是類似的意思。
在老子和莊子的道家思想中，其實得道之人有一個共同的特點，就是道家的核心思想：無。
“無”字在老子五千多字的《道德經》中出現了上百次，足以見其重要性。“無”有很多內涵，比如無慾、無為、無求、無名、無功、無利、無爭等等。可能你會覺得道家的“無”顯得過於低調保守，顯得過於清心寡慾。這聽起來有點消極呀？
但其實在這些“無”的背後，是道家思想所推崇的，對慾望的剋制，迴歸自然本性，才是他們的目的。因為“無”的對立面就是“有”，在佛學中說“起心動念”是一個人慾望的開始，也是一個人煩惱的開始。在道家思想中其實類似，如果一個人拋棄“無”開始去追求“有”，那麼就表示打開了人性貪婪和慾望的潘多拉盒子。
03
“無”就是什麼都不做嗎？坐吃等死嗎？當然不是，而是“不刻意為之”的意思。
大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·刻意》。
這是《莊子》一書的第十五篇，這一篇比較短，只有三個小段，其實就講了一個核心的：什麼樣的人是得道之人？他們有什麼共同點？今天我來聊聊道家思想中“聖人之道”的兩重境界。
01
第一個是道家思想的核心“無”
在道家思想中，擁有至高德行的人，有很多稱呼，聖人、真人、神人、至人都是得道之人。在莊子《莊子》和老子的《道德經》中，對得道之人有過很多的描述。比如莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名”，得道之人，可以忘記自我、而且淡泊功名利祿。
莊子還說“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士；古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；古之真人，不知說生，不知惡死”等等，都是莊子筆下得道之人的表現。其中“不逆寡，”就是順其自然，一切不貪求。不貪多，也不患少；“不雄成”，就是不逞英雄，不逞強，不會覺得自己了不起，所謂無成功與失敗；“不謨士”，就是不謀主意，不算計他人。
在老子《道德經》的第十九章說有一段精彩闡述，他說“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡慾，絕學無憂。”
意思是說，拋棄所謂的聖賢智慧，百姓就可以獲利百倍；摒除所謂的仁義道德，百姓就會保持淳樸善良的天性；杜絕欺詐、唯利是圖的行為，就能有效防止盜賊。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
02
其實莊子很多思想都是來自於老子，而在老子思想的基礎上，用具體的寓言故事，生動描述進行了闡釋，莊子說“聖人不死，大盜不止”其實和上面老子說的“絕聖棄智，民利百倍”有異曲同工之妙，而莊子說的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，和老子說的“少私寡慾，絕學無憂”其實也都是類似的意思。
在老子和莊子的道家思想中，其實得道之人有一個共同的特點，就是道家的核心思想：無。
“無”字在老子五千多字的《道德經》中出現了上百次，足以見其重要性。“無”有很多內涵，比如無慾、無為、無求、無名、無功、無利、無爭等等。可能你會覺得道家的“無”顯得過於低調保守，顯得過於清心寡慾。這聽起來有點消極呀？
但其實在這些“無”的背後，是道家思想所推崇的，對慾望的剋制，迴歸自然本性，才是他們的目的。因為“無”的對立面就是“有”，在佛學中說“起心動念”是一個人慾望的開始，也是一個人煩惱的開始。在道家思想中其實類似，如果一個人拋棄“無”開始去追求“有”，那麼就表示打開了人性貪婪和慾望的潘多拉盒子。
03
“無”就是什麼都不做嗎？坐吃等死嗎？當然不是，而是“不刻意為之”的意思。
在《莊子·刻意》這一篇中，莊子列出五種人，他們所追求的分別是“亢、修、治、無、壽”。莊子說，那些刻意追求高尚品行，試圖超越現實的人，是山林之士；那些滿口仁義道德，行為恭儉辭讓的人，只是追求修身而已；那些貪圖功名，制定君臣禮儀的人，只是追求治國而已；那些整天依傍在山澤，棲身於曠野，整天悠閒自得無所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一樣站立，像鳥一樣展翅的人，只是追求長壽而已。這些都是刻意為之的表現。
如果不刻意就顯得高尚、不講究仁義就能修身、不追求功名就能治國、不置身江海而能閒遊、不練習引導而能長壽。這看似什麼都沒有，卻什麼都有。淡泊一切到了極點，而一切美好卻會隨之而來，這是天地的大道，是聖人的表現。
大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·刻意》。
這是《莊子》一書的第十五篇，這一篇比較短，只有三個小段，其實就講了一個核心的：什麼樣的人是得道之人？他們有什麼共同點？今天我來聊聊道家思想中“聖人之道”的兩重境界。
01
第一個是道家思想的核心“無”
在道家思想中，擁有至高德行的人，有很多稱呼，聖人、真人、神人、至人都是得道之人。在莊子《莊子》和老子的《道德經》中，對得道之人有過很多的描述。比如莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名”，得道之人，可以忘記自我、而且淡泊功名利祿。
莊子還說“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士；古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；古之真人，不知說生，不知惡死”等等，都是莊子筆下得道之人的表現。其中“不逆寡，”就是順其自然，一切不貪求。不貪多，也不患少；“不雄成”，就是不逞英雄，不逞強，不會覺得自己了不起，所謂無成功與失敗；“不謨士”，就是不謀主意，不算計他人。
在老子《道德經》的第十九章說有一段精彩闡述，他說“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡慾，絕學無憂。”
意思是說，拋棄所謂的聖賢智慧，百姓就可以獲利百倍；摒除所謂的仁義道德，百姓就會保持淳樸善良的天性；杜絕欺詐、唯利是圖的行為，就能有效防止盜賊。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
02
其實莊子很多思想都是來自於老子，而在老子思想的基礎上，用具體的寓言故事，生動描述進行了闡釋，莊子說“聖人不死，大盜不止”其實和上面老子說的“絕聖棄智，民利百倍”有異曲同工之妙，而莊子說的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，和老子說的“少私寡慾，絕學無憂”其實也都是類似的意思。
在老子和莊子的道家思想中，其實得道之人有一個共同的特點，就是道家的核心思想：無。
“無”字在老子五千多字的《道德經》中出現了上百次，足以見其重要性。“無”有很多內涵，比如無慾、無為、無求、無名、無功、無利、無爭等等。可能你會覺得道家的“無”顯得過於低調保守，顯得過於清心寡慾。這聽起來有點消極呀？
但其實在這些“無”的背後，是道家思想所推崇的，對慾望的剋制，迴歸自然本性，才是他們的目的。因為“無”的對立面就是“有”，在佛學中說“起心動念”是一個人慾望的開始，也是一個人煩惱的開始。在道家思想中其實類似，如果一個人拋棄“無”開始去追求“有”，那麼就表示打開了人性貪婪和慾望的潘多拉盒子。
03
“無”就是什麼都不做嗎？坐吃等死嗎？當然不是，而是“不刻意為之”的意思。
在《莊子·刻意》這一篇中，莊子列出五種人，他們所追求的分別是“亢、修、治、無、壽”。莊子說，那些刻意追求高尚品行，試圖超越現實的人，是山林之士；那些滿口仁義道德，行為恭儉辭讓的人，只是追求修身而已；那些貪圖功名，制定君臣禮儀的人，只是追求治國而已；那些整天依傍在山澤，棲身於曠野，整天悠閒自得無所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一樣站立，像鳥一樣展翅的人，只是追求長壽而已。這些都是刻意為之的表現。
如果不刻意就顯得高尚、不講究仁義就能修身、不追求功名就能治國、不置身江海而能閒遊、不練習引導而能長壽。這看似什麼都沒有，卻什麼都有。淡泊一切到了極點，而一切美好卻會隨之而來，這是天地的大道，是聖人的表現。
在這一段描述中，莊子闡釋了聖人之道，在於“不刻意”，所謂“無為而無不為”也是類似的意思。所以，道家思想並不是主張什麼都不做，而是不刻意為之。老子說“聖人之道，為而不爭”，其實這裡就說了，並不是不去做，而是做了但不爭，這裡的“不爭”體現了一個態度，“爭”什麼？當然是“功名利祿”等等一切外在的東西，所以老子說“為而不爭”說的就是不要被外在的環境所影響，這種態度就像“水”一樣。
老子在《道德經》中，多次引用“水”來說明道家聖人的態度，就像老子說的“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。所以真正厲害的人，真正得道的人，並不是真正的“不為”，而在於“為而不爭”。這是道家思想中得道之人的第二重境界。
大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·刻意》。
這是《莊子》一書的第十五篇，這一篇比較短，只有三個小段，其實就講了一個核心的：什麼樣的人是得道之人？他們有什麼共同點？今天我來聊聊道家思想中“聖人之道”的兩重境界。
01
第一個是道家思想的核心“無”
在道家思想中，擁有至高德行的人，有很多稱呼，聖人、真人、神人、至人都是得道之人。在莊子《莊子》和老子的《道德經》中，對得道之人有過很多的描述。比如莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名”，得道之人，可以忘記自我、而且淡泊功名利祿。
莊子還說“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士；古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；古之真人，不知說生，不知惡死”等等，都是莊子筆下得道之人的表現。其中“不逆寡，”就是順其自然，一切不貪求。不貪多，也不患少；“不雄成”，就是不逞英雄，不逞強，不會覺得自己了不起，所謂無成功與失敗；“不謨士”，就是不謀主意，不算計他人。
在老子《道德經》的第十九章說有一段精彩闡述，他說“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡慾，絕學無憂。”
意思是說，拋棄所謂的聖賢智慧，百姓就可以獲利百倍；摒除所謂的仁義道德，百姓就會保持淳樸善良的天性；杜絕欺詐、唯利是圖的行為，就能有效防止盜賊。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
02
其實莊子很多思想都是來自於老子，而在老子思想的基礎上，用具體的寓言故事，生動描述進行了闡釋，莊子說“聖人不死，大盜不止”其實和上面老子說的“絕聖棄智，民利百倍”有異曲同工之妙，而莊子說的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，和老子說的“少私寡慾，絕學無憂”其實也都是類似的意思。
在老子和莊子的道家思想中，其實得道之人有一個共同的特點，就是道家的核心思想：無。
“無”字在老子五千多字的《道德經》中出現了上百次，足以見其重要性。“無”有很多內涵，比如無慾、無為、無求、無名、無功、無利、無爭等等。可能你會覺得道家的“無”顯得過於低調保守，顯得過於清心寡慾。這聽起來有點消極呀？
但其實在這些“無”的背後，是道家思想所推崇的，對慾望的剋制，迴歸自然本性，才是他們的目的。因為“無”的對立面就是“有”，在佛學中說“起心動念”是一個人慾望的開始，也是一個人煩惱的開始。在道家思想中其實類似，如果一個人拋棄“無”開始去追求“有”，那麼就表示打開了人性貪婪和慾望的潘多拉盒子。
03
“無”就是什麼都不做嗎？坐吃等死嗎？當然不是，而是“不刻意為之”的意思。
在《莊子·刻意》這一篇中，莊子列出五種人，他們所追求的分別是“亢、修、治、無、壽”。莊子說，那些刻意追求高尚品行，試圖超越現實的人，是山林之士；那些滿口仁義道德，行為恭儉辭讓的人，只是追求修身而已；那些貪圖功名，制定君臣禮儀的人，只是追求治國而已；那些整天依傍在山澤，棲身於曠野，整天悠閒自得無所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一樣站立，像鳥一樣展翅的人，只是追求長壽而已。這些都是刻意為之的表現。
如果不刻意就顯得高尚、不講究仁義就能修身、不追求功名就能治國、不置身江海而能閒遊、不練習引導而能長壽。這看似什麼都沒有，卻什麼都有。淡泊一切到了極點，而一切美好卻會隨之而來，這是天地的大道，是聖人的表現。
在這一段描述中，莊子闡釋了聖人之道，在於“不刻意”，所謂“無為而無不為”也是類似的意思。所以，道家思想並不是主張什麼都不做，而是不刻意為之。老子說“聖人之道，為而不爭”，其實這裡就說了，並不是不去做，而是做了但不爭，這裡的“不爭”體現了一個態度，“爭”什麼？當然是“功名利祿”等等一切外在的東西，所以老子說“為而不爭”說的就是不要被外在的環境所影響，這種態度就像“水”一樣。
老子在《道德經》中，多次引用“水”來說明道家聖人的態度，就像老子說的“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。所以真正厲害的人，真正得道的人，並不是真正的“不為”，而在於“為而不爭”。這是道家思想中得道之人的第二重境界。
04
對於道家思想的“無為”和“為而不爭”，每次讀到都有不同的感觸。其實我們順著“為而不爭”的思想，再進一步思考，為什麼“老莊”要主張“不爭”呢？這其實很值得深思，這裡我結合最近讀的另外個一本書，談談我的啟發。
最近讀了另外一本書《沃頓商學院最受歡迎的成功課》，這本書聽起來有點“雞湯”，但讀完這本書你會發現，完全不是這樣的，這本書中講了一個非常反常識也非常深刻的道理。什麼道理呢？我先賣個關子，大家接著往下讀。
假設有三種類型的人：一類是無私的人，我們稱之為“付出者”；一類是自私的人，我們稱之為“獲取者”；一類是互惠互利的人，我們稱之為“互利者”。
現在問你一個問題，這三類人中，哪一種人最有可能獲得成功？哪一種人最有可能失敗？
大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·刻意》。
這是《莊子》一書的第十五篇，這一篇比較短，只有三個小段，其實就講了一個核心的：什麼樣的人是得道之人？他們有什麼共同點？今天我來聊聊道家思想中“聖人之道”的兩重境界。
01
第一個是道家思想的核心“無”
在道家思想中，擁有至高德行的人，有很多稱呼，聖人、真人、神人、至人都是得道之人。在莊子《莊子》和老子的《道德經》中，對得道之人有過很多的描述。比如莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名”，得道之人，可以忘記自我、而且淡泊功名利祿。
莊子還說“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士；古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；古之真人，不知說生，不知惡死”等等，都是莊子筆下得道之人的表現。其中“不逆寡，”就是順其自然，一切不貪求。不貪多，也不患少；“不雄成”，就是不逞英雄，不逞強，不會覺得自己了不起，所謂無成功與失敗；“不謨士”，就是不謀主意，不算計他人。
在老子《道德經》的第十九章說有一段精彩闡述，他說“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡慾，絕學無憂。”
意思是說，拋棄所謂的聖賢智慧，百姓就可以獲利百倍；摒除所謂的仁義道德，百姓就會保持淳樸善良的天性；杜絕欺詐、唯利是圖的行為，就能有效防止盜賊。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
02
其實莊子很多思想都是來自於老子，而在老子思想的基礎上，用具體的寓言故事，生動描述進行了闡釋，莊子說“聖人不死，大盜不止”其實和上面老子說的“絕聖棄智，民利百倍”有異曲同工之妙，而莊子說的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，和老子說的“少私寡慾，絕學無憂”其實也都是類似的意思。
在老子和莊子的道家思想中，其實得道之人有一個共同的特點，就是道家的核心思想：無。
“無”字在老子五千多字的《道德經》中出現了上百次，足以見其重要性。“無”有很多內涵，比如無慾、無為、無求、無名、無功、無利、無爭等等。可能你會覺得道家的“無”顯得過於低調保守，顯得過於清心寡慾。這聽起來有點消極呀？
但其實在這些“無”的背後，是道家思想所推崇的，對慾望的剋制，迴歸自然本性，才是他們的目的。因為“無”的對立面就是“有”，在佛學中說“起心動念”是一個人慾望的開始，也是一個人煩惱的開始。在道家思想中其實類似，如果一個人拋棄“無”開始去追求“有”，那麼就表示打開了人性貪婪和慾望的潘多拉盒子。
03
“無”就是什麼都不做嗎？坐吃等死嗎？當然不是，而是“不刻意為之”的意思。
在《莊子·刻意》這一篇中，莊子列出五種人，他們所追求的分別是“亢、修、治、無、壽”。莊子說，那些刻意追求高尚品行，試圖超越現實的人，是山林之士；那些滿口仁義道德，行為恭儉辭讓的人，只是追求修身而已；那些貪圖功名，制定君臣禮儀的人，只是追求治國而已；那些整天依傍在山澤，棲身於曠野，整天悠閒自得無所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一樣站立，像鳥一樣展翅的人，只是追求長壽而已。這些都是刻意為之的表現。
如果不刻意就顯得高尚、不講究仁義就能修身、不追求功名就能治國、不置身江海而能閒遊、不練習引導而能長壽。這看似什麼都沒有，卻什麼都有。淡泊一切到了極點，而一切美好卻會隨之而來，這是天地的大道，是聖人的表現。
在這一段描述中，莊子闡釋了聖人之道，在於“不刻意”，所謂“無為而無不為”也是類似的意思。所以，道家思想並不是主張什麼都不做，而是不刻意為之。老子說“聖人之道，為而不爭”，其實這裡就說了，並不是不去做，而是做了但不爭，這裡的“不爭”體現了一個態度，“爭”什麼？當然是“功名利祿”等等一切外在的東西，所以老子說“為而不爭”說的就是不要被外在的環境所影響，這種態度就像“水”一樣。
老子在《道德經》中，多次引用“水”來說明道家聖人的態度，就像老子說的“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。所以真正厲害的人，真正得道的人，並不是真正的“不為”，而在於“為而不爭”。這是道家思想中得道之人的第二重境界。
04
對於道家思想的“無為”和“為而不爭”，每次讀到都有不同的感觸。其實我們順著“為而不爭”的思想，再進一步思考，為什麼“老莊”要主張“不爭”呢？這其實很值得深思，這裡我結合最近讀的另外個一本書，談談我的啟發。
最近讀了另外一本書《沃頓商學院最受歡迎的成功課》，這本書聽起來有點“雞湯”，但讀完這本書你會發現，完全不是這樣的，這本書中講了一個非常反常識也非常深刻的道理。什麼道理呢？我先賣個關子，大家接著往下讀。
假設有三種類型的人：一類是無私的人，我們稱之為“付出者”；一類是自私的人，我們稱之為“獲取者”；一類是互惠互利的人，我們稱之為“互利者”。
現在問你一個問題，這三類人中，哪一種人最有可能獲得成功？哪一種人最有可能失敗？
作者對各行各業進行了大量的調研，發現，在成功階梯最底端的，是“付出者”，也就是無私的人，這其實不意外，因為在物競天擇，適者生存的社會，無私的人經常犧牲自己的時間和機會去幫助他人，所以，從這個角度來說，付出者不容易成功也合情合理。但在最有可能成功的人呢？是“獲取者”還是“互利者”？
答案還是“付出者”！為什麼呢？
大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·刻意》。
這是《莊子》一書的第十五篇，這一篇比較短，只有三個小段，其實就講了一個核心的：什麼樣的人是得道之人？他們有什麼共同點？今天我來聊聊道家思想中“聖人之道”的兩重境界。
01
第一個是道家思想的核心“無”
在道家思想中，擁有至高德行的人，有很多稱呼，聖人、真人、神人、至人都是得道之人。在莊子《莊子》和老子的《道德經》中，對得道之人有過很多的描述。比如莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名”，得道之人，可以忘記自我、而且淡泊功名利祿。
莊子還說“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士；古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；古之真人，不知說生，不知惡死”等等，都是莊子筆下得道之人的表現。其中“不逆寡，”就是順其自然，一切不貪求。不貪多，也不患少；“不雄成”，就是不逞英雄，不逞強，不會覺得自己了不起，所謂無成功與失敗；“不謨士”，就是不謀主意，不算計他人。
在老子《道德經》的第十九章說有一段精彩闡述，他說“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡慾，絕學無憂。”
意思是說，拋棄所謂的聖賢智慧，百姓就可以獲利百倍；摒除所謂的仁義道德，百姓就會保持淳樸善良的天性；杜絕欺詐、唯利是圖的行為，就能有效防止盜賊。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
02
其實莊子很多思想都是來自於老子，而在老子思想的基礎上，用具體的寓言故事，生動描述進行了闡釋，莊子說“聖人不死，大盜不止”其實和上面老子說的“絕聖棄智，民利百倍”有異曲同工之妙，而莊子說的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，和老子說的“少私寡慾，絕學無憂”其實也都是類似的意思。
在老子和莊子的道家思想中，其實得道之人有一個共同的特點，就是道家的核心思想：無。
“無”字在老子五千多字的《道德經》中出現了上百次，足以見其重要性。“無”有很多內涵，比如無慾、無為、無求、無名、無功、無利、無爭等等。可能你會覺得道家的“無”顯得過於低調保守，顯得過於清心寡慾。這聽起來有點消極呀？
但其實在這些“無”的背後，是道家思想所推崇的，對慾望的剋制，迴歸自然本性，才是他們的目的。因為“無”的對立面就是“有”，在佛學中說“起心動念”是一個人慾望的開始，也是一個人煩惱的開始。在道家思想中其實類似，如果一個人拋棄“無”開始去追求“有”，那麼就表示打開了人性貪婪和慾望的潘多拉盒子。
03
“無”就是什麼都不做嗎？坐吃等死嗎？當然不是，而是“不刻意為之”的意思。
在《莊子·刻意》這一篇中，莊子列出五種人，他們所追求的分別是“亢、修、治、無、壽”。莊子說，那些刻意追求高尚品行，試圖超越現實的人，是山林之士；那些滿口仁義道德，行為恭儉辭讓的人，只是追求修身而已；那些貪圖功名，制定君臣禮儀的人，只是追求治國而已；那些整天依傍在山澤，棲身於曠野，整天悠閒自得無所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一樣站立，像鳥一樣展翅的人，只是追求長壽而已。這些都是刻意為之的表現。
如果不刻意就顯得高尚、不講究仁義就能修身、不追求功名就能治國、不置身江海而能閒遊、不練習引導而能長壽。這看似什麼都沒有，卻什麼都有。淡泊一切到了極點，而一切美好卻會隨之而來，這是天地的大道，是聖人的表現。
在這一段描述中，莊子闡釋了聖人之道，在於“不刻意”，所謂“無為而無不為”也是類似的意思。所以，道家思想並不是主張什麼都不做，而是不刻意為之。老子說“聖人之道，為而不爭”，其實這裡就說了，並不是不去做，而是做了但不爭，這裡的“不爭”體現了一個態度，“爭”什麼？當然是“功名利祿”等等一切外在的東西，所以老子說“為而不爭”說的就是不要被外在的環境所影響，這種態度就像“水”一樣。
老子在《道德經》中，多次引用“水”來說明道家聖人的態度，就像老子說的“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。所以真正厲害的人，真正得道的人，並不是真正的“不為”，而在於“為而不爭”。這是道家思想中得道之人的第二重境界。
04
對於道家思想的“無為”和“為而不爭”，每次讀到都有不同的感觸。其實我們順著“為而不爭”的思想，再進一步思考，為什麼“老莊”要主張“不爭”呢？這其實很值得深思，這裡我結合最近讀的另外個一本書，談談我的啟發。
最近讀了另外一本書《沃頓商學院最受歡迎的成功課》，這本書聽起來有點“雞湯”，但讀完這本書你會發現，完全不是這樣的，這本書中講了一個非常反常識也非常深刻的道理。什麼道理呢？我先賣個關子，大家接著往下讀。
假設有三種類型的人：一類是無私的人，我們稱之為“付出者”；一類是自私的人，我們稱之為“獲取者”；一類是互惠互利的人，我們稱之為“互利者”。
現在問你一個問題，這三類人中，哪一種人最有可能獲得成功？哪一種人最有可能失敗？
作者對各行各業進行了大量的調研，發現，在成功階梯最底端的，是“付出者”，也就是無私的人，這其實不意外，因為在物競天擇，適者生存的社會，無私的人經常犧牲自己的時間和機會去幫助他人，所以，從這個角度來說，付出者不容易成功也合情合理。但在最有可能成功的人呢？是“獲取者”還是“互利者”？
答案還是“付出者”！為什麼呢？
我們常說“小勝靠智，大勝靠德”，獲取者和互惠互利者，一般可以通過一些手段獲得短暫和小的成功，我們常說“小人得志”就是類似的道理。這樣的人在身邊不在少數，他們以自我的利益為中心，將獲得回報作為第一目標，所以，在絕大部分時間可以獲得足夠的回報。
但要獲得真正的、長久的成功，靠小智是不行的。他們和付出者的根本差異在於，付出者常常著眼於將蛋糕做大，而獲取者和互惠互利者是在原有的蛋糕中分得更多。付出者、獲取者、互惠互利者都可能獲得成功，但獲取者和互惠互利者獲得的成功，是以犧牲他人的利益為代價的。而付出者獲得成功時，他們的成功可以擴散到別人身上，也就是說，付出者的成功並不是以犧牲別人的利益為代價。
大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·刻意》。
這是《莊子》一書的第十五篇，這一篇比較短，只有三個小段，其實就講了一個核心的：什麼樣的人是得道之人？他們有什麼共同點？今天我來聊聊道家思想中“聖人之道”的兩重境界。
01
第一個是道家思想的核心“無”
在道家思想中，擁有至高德行的人，有很多稱呼，聖人、真人、神人、至人都是得道之人。在莊子《莊子》和老子的《道德經》中，對得道之人有過很多的描述。比如莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名”，得道之人，可以忘記自我、而且淡泊功名利祿。
莊子還說“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士；古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；古之真人，不知說生，不知惡死”等等，都是莊子筆下得道之人的表現。其中“不逆寡，”就是順其自然，一切不貪求。不貪多，也不患少；“不雄成”，就是不逞英雄，不逞強，不會覺得自己了不起，所謂無成功與失敗；“不謨士”，就是不謀主意，不算計他人。
在老子《道德經》的第十九章說有一段精彩闡述，他說“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡慾，絕學無憂。”
意思是說，拋棄所謂的聖賢智慧，百姓就可以獲利百倍；摒除所謂的仁義道德，百姓就會保持淳樸善良的天性；杜絕欺詐、唯利是圖的行為，就能有效防止盜賊。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
02
其實莊子很多思想都是來自於老子，而在老子思想的基礎上，用具體的寓言故事，生動描述進行了闡釋，莊子說“聖人不死，大盜不止”其實和上面老子說的“絕聖棄智，民利百倍”有異曲同工之妙，而莊子說的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，和老子說的“少私寡慾，絕學無憂”其實也都是類似的意思。
在老子和莊子的道家思想中，其實得道之人有一個共同的特點，就是道家的核心思想：無。
“無”字在老子五千多字的《道德經》中出現了上百次，足以見其重要性。“無”有很多內涵，比如無慾、無為、無求、無名、無功、無利、無爭等等。可能你會覺得道家的“無”顯得過於低調保守，顯得過於清心寡慾。這聽起來有點消極呀？
但其實在這些“無”的背後，是道家思想所推崇的，對慾望的剋制，迴歸自然本性，才是他們的目的。因為“無”的對立面就是“有”，在佛學中說“起心動念”是一個人慾望的開始，也是一個人煩惱的開始。在道家思想中其實類似，如果一個人拋棄“無”開始去追求“有”，那麼就表示打開了人性貪婪和慾望的潘多拉盒子。
03
“無”就是什麼都不做嗎？坐吃等死嗎？當然不是，而是“不刻意為之”的意思。
在《莊子·刻意》這一篇中，莊子列出五種人，他們所追求的分別是“亢、修、治、無、壽”。莊子說，那些刻意追求高尚品行，試圖超越現實的人，是山林之士；那些滿口仁義道德，行為恭儉辭讓的人，只是追求修身而已；那些貪圖功名，制定君臣禮儀的人，只是追求治國而已；那些整天依傍在山澤，棲身於曠野，整天悠閒自得無所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一樣站立，像鳥一樣展翅的人，只是追求長壽而已。這些都是刻意為之的表現。
如果不刻意就顯得高尚、不講究仁義就能修身、不追求功名就能治國、不置身江海而能閒遊、不練習引導而能長壽。這看似什麼都沒有，卻什麼都有。淡泊一切到了極點，而一切美好卻會隨之而來，這是天地的大道，是聖人的表現。
在這一段描述中，莊子闡釋了聖人之道，在於“不刻意”，所謂“無為而無不為”也是類似的意思。所以，道家思想並不是主張什麼都不做，而是不刻意為之。老子說“聖人之道，為而不爭”，其實這裡就說了，並不是不去做，而是做了但不爭，這裡的“不爭”體現了一個態度，“爭”什麼？當然是“功名利祿”等等一切外在的東西，所以老子說“為而不爭”說的就是不要被外在的環境所影響，這種態度就像“水”一樣。
老子在《道德經》中，多次引用“水”來說明道家聖人的態度，就像老子說的“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。所以真正厲害的人，真正得道的人，並不是真正的“不為”，而在於“為而不爭”。這是道家思想中得道之人的第二重境界。
04
對於道家思想的“無為”和“為而不爭”，每次讀到都有不同的感觸。其實我們順著“為而不爭”的思想，再進一步思考，為什麼“老莊”要主張“不爭”呢？這其實很值得深思，這裡我結合最近讀的另外個一本書，談談我的啟發。
最近讀了另外一本書《沃頓商學院最受歡迎的成功課》，這本書聽起來有點“雞湯”，但讀完這本書你會發現，完全不是這樣的，這本書中講了一個非常反常識也非常深刻的道理。什麼道理呢？我先賣個關子，大家接著往下讀。
假設有三種類型的人：一類是無私的人，我們稱之為“付出者”；一類是自私的人，我們稱之為“獲取者”；一類是互惠互利的人，我們稱之為“互利者”。
現在問你一個問題，這三類人中，哪一種人最有可能獲得成功？哪一種人最有可能失敗？
作者對各行各業進行了大量的調研，發現，在成功階梯最底端的，是“付出者”，也就是無私的人，這其實不意外，因為在物競天擇，適者生存的社會，無私的人經常犧牲自己的時間和機會去幫助他人，所以，從這個角度來說，付出者不容易成功也合情合理。但在最有可能成功的人呢？是“獲取者”還是“互利者”？
答案還是“付出者”！為什麼呢？
我們常說“小勝靠智，大勝靠德”，獲取者和互惠互利者，一般可以通過一些手段獲得短暫和小的成功，我們常說“小人得志”就是類似的道理。這樣的人在身邊不在少數，他們以自我的利益為中心，將獲得回報作為第一目標，所以，在絕大部分時間可以獲得足夠的回報。
但要獲得真正的、長久的成功，靠小智是不行的。他們和付出者的根本差異在於，付出者常常著眼於將蛋糕做大，而獲取者和互惠互利者是在原有的蛋糕中分得更多。付出者、獲取者、互惠互利者都可能獲得成功，但獲取者和互惠互利者獲得的成功，是以犧牲他人的利益為代價的。而付出者獲得成功時，他們的成功可以擴散到別人身上，也就是說，付出者的成功並不是以犧牲別人的利益為代價。
一個獲取者的成功，通常意味著另外一個人的失敗。研究也發現，人們會嫉妒成功的獲取者，並想盡辦法把他們拉下來，但有一些成功的人，人們並不會嫉妒他們，這些人就是成功的付出者，因為他們不僅成就了自己，也成就了別人。作者調研了，在學校、在公司、在其他社會團體中，那些最成功的人，都是善於將蛋糕做大的付出者。
那“付出者”和我們今天講老子和莊子的聖人之道有什麼聯繫呢？付出者成功的關鍵其實就是“為而不爭”！最具智慧，最成功的人，成功都不是“爭”來的，他們的成功是與別人合作，產生新的價值，把蛋糕共同做大的結果。
05
想想你身邊是不是經常有這種人，他們經常急功近利，爭強好勝，每次都不服輸，凡事都要爭個輸贏。經常以犧牲別人的利益為前提，讓自己獲得利益，比如以貶低別人，來獲得升職加薪的機會；搶了別人的客戶，來提升自己的業績等等。
大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·刻意》。
這是《莊子》一書的第十五篇，這一篇比較短，只有三個小段，其實就講了一個核心的：什麼樣的人是得道之人？他們有什麼共同點？今天我來聊聊道家思想中“聖人之道”的兩重境界。
01
第一個是道家思想的核心“無”
在道家思想中，擁有至高德行的人，有很多稱呼，聖人、真人、神人、至人都是得道之人。在莊子《莊子》和老子的《道德經》中，對得道之人有過很多的描述。比如莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名”，得道之人，可以忘記自我、而且淡泊功名利祿。
莊子還說“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士；古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深；古之真人，不知說生，不知惡死”等等，都是莊子筆下得道之人的表現。其中“不逆寡，”就是順其自然，一切不貪求。不貪多，也不患少；“不雄成”，就是不逞英雄，不逞強，不會覺得自己了不起，所謂無成功與失敗；“不謨士”，就是不謀主意，不算計他人。
在老子《道德經》的第十九章說有一段精彩闡述，他說“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡慾，絕學無憂。”
意思是說，拋棄所謂的聖賢智慧，百姓就可以獲利百倍；摒除所謂的仁義道德，百姓就會保持淳樸善良的天性；杜絕欺詐、唯利是圖的行為，就能有效防止盜賊。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
02
其實莊子很多思想都是來自於老子，而在老子思想的基礎上，用具體的寓言故事，生動描述進行了闡釋，莊子說“聖人不死，大盜不止”其實和上面老子說的“絕聖棄智，民利百倍”有異曲同工之妙，而莊子說的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，和老子說的“少私寡慾，絕學無憂”其實也都是類似的意思。
在老子和莊子的道家思想中，其實得道之人有一個共同的特點，就是道家的核心思想：無。
“無”字在老子五千多字的《道德經》中出現了上百次，足以見其重要性。“無”有很多內涵，比如無慾、無為、無求、無名、無功、無利、無爭等等。可能你會覺得道家的“無”顯得過於低調保守，顯得過於清心寡慾。這聽起來有點消極呀？
但其實在這些“無”的背後，是道家思想所推崇的，對慾望的剋制，迴歸自然本性，才是他們的目的。因為“無”的對立面就是“有”，在佛學中說“起心動念”是一個人慾望的開始，也是一個人煩惱的開始。在道家思想中其實類似，如果一個人拋棄“無”開始去追求“有”，那麼就表示打開了人性貪婪和慾望的潘多拉盒子。
03
“無”就是什麼都不做嗎？坐吃等死嗎？當然不是，而是“不刻意為之”的意思。
在《莊子·刻意》這一篇中，莊子列出五種人，他們所追求的分別是“亢、修、治、無、壽”。莊子說，那些刻意追求高尚品行，試圖超越現實的人，是山林之士；那些滿口仁義道德，行為恭儉辭讓的人，只是追求修身而已；那些貪圖功名，制定君臣禮儀的人，只是追求治國而已；那些整天依傍在山澤，棲身於曠野，整天悠閒自得無所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一樣站立，像鳥一樣展翅的人，只是追求長壽而已。這些都是刻意為之的表現。
如果不刻意就顯得高尚、不講究仁義就能修身、不追求功名就能治國、不置身江海而能閒遊、不練習引導而能長壽。這看似什麼都沒有，卻什麼都有。淡泊一切到了極點，而一切美好卻會隨之而來，這是天地的大道，是聖人的表現。
在這一段描述中，莊子闡釋了聖人之道，在於“不刻意”，所謂“無為而無不為”也是類似的意思。所以，道家思想並不是主張什麼都不做，而是不刻意為之。老子說“聖人之道，為而不爭”，其實這裡就說了，並不是不去做，而是做了但不爭，這裡的“不爭”體現了一個態度，“爭”什麼？當然是“功名利祿”等等一切外在的東西，所以老子說“為而不爭”說的就是不要被外在的環境所影響，這種態度就像“水”一樣。
老子在《道德經》中，多次引用“水”來說明道家聖人的態度，就像老子說的“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。所以真正厲害的人，真正得道的人，並不是真正的“不為”，而在於“為而不爭”。這是道家思想中得道之人的第二重境界。
04
對於道家思想的“無為”和“為而不爭”，每次讀到都有不同的感觸。其實我們順著“為而不爭”的思想，再進一步思考，為什麼“老莊”要主張“不爭”呢？這其實很值得深思，這裡我結合最近讀的另外個一本書，談談我的啟發。
最近讀了另外一本書《沃頓商學院最受歡迎的成功課》，這本書聽起來有點“雞湯”，但讀完這本書你會發現，完全不是這樣的，這本書中講了一個非常反常識也非常深刻的道理。什麼道理呢？我先賣個關子，大家接著往下讀。
假設有三種類型的人：一類是無私的人，我們稱之為“付出者”；一類是自私的人，我們稱之為“獲取者”；一類是互惠互利的人，我們稱之為“互利者”。
現在問你一個問題，這三類人中，哪一種人最有可能獲得成功？哪一種人最有可能失敗？
作者對各行各業進行了大量的調研，發現，在成功階梯最底端的，是“付出者”，也就是無私的人，這其實不意外，因為在物競天擇，適者生存的社會，無私的人經常犧牲自己的時間和機會去幫助他人，所以，從這個角度來說，付出者不容易成功也合情合理。但在最有可能成功的人呢？是“獲取者”還是“互利者”？
答案還是“付出者”！為什麼呢？
我們常說“小勝靠智，大勝靠德”，獲取者和互惠互利者，一般可以通過一些手段獲得短暫和小的成功，我們常說“小人得志”就是類似的道理。這樣的人在身邊不在少數，他們以自我的利益為中心，將獲得回報作為第一目標，所以，在絕大部分時間可以獲得足夠的回報。
但要獲得真正的、長久的成功，靠小智是不行的。他們和付出者的根本差異在於，付出者常常著眼於將蛋糕做大，而獲取者和互惠互利者是在原有的蛋糕中分得更多。付出者、獲取者、互惠互利者都可能獲得成功，但獲取者和互惠互利者獲得的成功，是以犧牲他人的利益為代價的。而付出者獲得成功時，他們的成功可以擴散到別人身上，也就是說，付出者的成功並不是以犧牲別人的利益為代價。
一個獲取者的成功，通常意味著另外一個人的失敗。研究也發現，人們會嫉妒成功的獲取者，並想盡辦法把他們拉下來，但有一些成功的人，人們並不會嫉妒他們，這些人就是成功的付出者，因為他們不僅成就了自己，也成就了別人。作者調研了，在學校、在公司、在其他社會團體中，那些最成功的人，都是善於將蛋糕做大的付出者。
那“付出者”和我們今天講老子和莊子的聖人之道有什麼聯繫呢？付出者成功的關鍵其實就是“為而不爭”！最具智慧，最成功的人，成功都不是“爭”來的，他們的成功是與別人合作，產生新的價值，把蛋糕共同做大的結果。
05
想想你身邊是不是經常有這種人，他們經常急功近利，爭強好勝，每次都不服輸，凡事都要爭個輸贏。經常以犧牲別人的利益為前提，讓自己獲得利益，比如以貶低別人，來獲得升職加薪的機會；搶了別人的客戶，來提升自己的業績等等。
這種人往往個人能力強，但攻擊性也很強，不善於合作，是身邊人眼中那個既討厭，又嫉妒的人。不過，沒辦法這種人能力還強，時常表現搶眼，成為團隊的明星。每個團隊中幾乎都有這樣的人，這樣人可以靠著一時的聰明和手段獲得短暫的成功。但時間長了，他身邊的人都會慢慢離他而去，失去了別人的合作和幫助，一個人能力再強也很難獲得成功，尤其是在當今社會分工如此細化的今天，一個人很難靠一己之力獲得很大的成功。一個人的成功很大程度上取決於合作能力，而合作的前提正是“不爭”。
所以，老子和莊子在2000多年前，就告誡我們“聖人之道，為而不爭”，這裡的“不爭”是一種不刻意為之，是一種付出者的心態，也是一種合作的態度。他和我們講到的致力於把蛋糕做大的“付出者”是一樣的。“聖人之道，為而不爭”，對我們今天的社會，依然具有深刻的意義和價值。
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