當我們還年輕時，我們總以為死亡離我們還很遠很遠，我們還有揮霍不盡的青春。及至年長，看著身邊的長輩成為新鬼，死亡才漸漸成為我們直面且深思的問題。孔子說，“死生亦大矣！”這一定是他成年之後才有的深刻理解。有一個好友曾多次與我交流生死問題，表達他對死亡的恐懼……
在中國傳統文化思想中，自漢武帝採納董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”思想以來，中國逐漸形成了以儒家為主導、以道家為補充的思想文化體系。傳統文化同我們的生活息息相關，深刻影響著中國人的生活狀態。那麼，面對生死，儒家和道家思想中的應對態度有何區別？
儒家的生死智慧：沒活明白之前，沒必要談死
儒家超越死亡的祕訣是“三不朽”，即“立德、立功、立言”。儒家提倡讓生命奮鬥不息，從而無暇顧及死亡，以精神超越死亡。孔子說自己是一個“發憤忘食、樂以忘憂、不知老之將至”的人，表達的就是這個意思。曾子也說： “士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”
《荀子•大略》中有這麼一個故事，其大意是說，子貢（端木賜）向老師孔子表示，自己學累了，不想學習了，想去從政以休息一下。孔子說，從政侍奉君王是非常難的事情，你怎麼可以得到休息呢？然後子貢分別表示可以退一步通過侍奉父母以及與妻小共享天倫、結交朋友、躬耕田園等方式獲得休息，但孔子均表示不可能實現。最後子貢有點絕望地問到：“然則賜無息者乎？”孔子回答說：“望其壙（墳墓），皋如也，顛如也，鬲如也，此則知所息矣。”
可見，儒家認為，作為有志於君子之道的人，一生就是要以天下國家為己任，生命不止，奮鬥不息，讓自己的生命活得充盈，活得有價值，這樣就能夠死而無憾了。甚至，在正義的事業面前，生命可以拋棄，正如孟子所謂“生，我所欲也，義，我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也”。通過“立德、立功、立言”追求充實的一生，以至流芳千古，這儒家超越生死的智慧
所以，我們發現，儒家談的多是如何活著，對死後的世界避而不談。當然，逃避並不代表沒有疑問，孔子就有不少弟子沒有弄清“死”這個命題，也會就此請教於老師。《論語•先進》中就記載了季路的疑問：“季路問事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’曰：‘敢問死。’曰：‘未知生，焉知死？’”《禮記》中記載的子貢與老師孔子的另一次關於生死問題的對話則更為具體生動，子貢問於孔子曰：“‘死者有知乎？將無知乎？’子曰：‘吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以送死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其親而不葬。賜不欲知死者有知與無知，非今之急，後自知之。’”
可見，儒家思想的出發點是現實生活，是活著的世界，活著的人尚未侍奉好，談鬼有何意義？活著的意義都沒有探究明白，探究死亡有何意義？這就是儒家的生死觀。
道家的生死智慧：生與死不過是人的不同存在方式
道家超越死亡的祕訣是“齊生死”。這種生死觀同道家一貫的“齊物論”思想是一致的。
莊子有個著名的夢，即蝴蝶夢，莊子夢中發現自己變成了蝴蝶，醒來之後就想：到底自己本來是一隻蝴蝶而現在的自己只是蝴蝶夢中的化身呢還是蝴蝶只是現在的自己夢中的化身呢。這其實浸透了道家的根本思想原則，即自然是最大的，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，萬物在自然中不管以何種形態出現，不管是蝴蝶還是莊子，都是一樣的。
所以人生與人死，也是如此。對道家而言，人活著並不比人死去好，或者說有什麼特別的，他們只是自然之下的兩種不同的狀態而已，正如不能說莊子處在蝴蝶的狀態與處在人的狀態之下有何優劣一樣。
在《莊子•至樂》中還記載了這麼一則故事：莊子的妻子死了，其好友惠子前來弔唁，進門一看，卻見莊子雙腿盤坐，手敲瓦盆，在快快樂樂地唱歌。惠子一看就生氣，說你太過分了吧？這個女人為你生兒育女，辛勤操勞一輩子，如今離開人世，你不哭泣就算了，怎麼能這麼鼓盆而歌呢？莊子說，你說得不對，我的妻子原本並沒有出生，沒有形體，沒有元氣，沒有生命，後來在自然變化中有了元氣，有了形體，有了生命，如今，她又變化為死亡而歸於自然之中，這跟四季更迭一樣，我幹嘛要哭泣呢？
瞧，莊子把生死看得多麼透徹。
還有一個故事可以看出莊子面對死亡的通脫：莊子知道自己快要死了，告訴弟子說，我死了就把我丟到野外吧，不用埋了。子弟不同意，說，老師啊，把你的屍體丟到外面的話，老鷹會吃了你的屍體，我們實在不忍心啊。莊子說，你們怕老鷹吃我的屍體，但是把我埋在地下的話蛆蟲也會吃我的屍體，你們怎麼能如此厚此薄彼呢？
儒與道的超越生死方法儘管各不相同，但對我們每個活著的人很有借鑑意義的。儒家告訴我們，今生的努力奮鬥可以使精神不朽；道家告訴我們，道法自然，我們只是在自然中換了一種形式存在而已，生與死是一樣的。無論如何，我們都可以從傳統文化中汲取智慧，坦然面對生死。