'到底什麼是“三觀”，你知道嗎？'
中國文化似乎跟“三”有不解之緣，儒家有“三達德”，“智、仁、勇三者，天下之達德也”（《中庸》）；道家有“三寶”，“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”（《老子》）；佛家也有“三寶”，一曰佛，二曰法，三曰僧……今天我們要講的內容，也跟“三”有關，是大家耳熟能詳的“三觀”，即世界觀、人生觀、價值觀。雖然我們在日常生活中每天都依自己的三觀而行，但多是習焉不察，甚至終身由之而不知其道，因此非常有必要對“三觀”作一個系統而深入的省察。
中國文化似乎跟“三”有不解之緣，儒家有“三達德”，“智、仁、勇三者，天下之達德也”（《中庸》）；道家有“三寶”，“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”（《老子》）；佛家也有“三寶”，一曰佛，二曰法，三曰僧……今天我們要講的內容，也跟“三”有關，是大家耳熟能詳的“三觀”，即世界觀、人生觀、價值觀。雖然我們在日常生活中每天都依自己的三觀而行，但多是習焉不察，甚至終身由之而不知其道，因此非常有必要對“三觀”作一個系統而深入的省察。
一、 世界觀
什麼叫世界觀？簡言之，就是人們對世界、對宇宙的根本觀點。
南宋心學大師陸象山（1139—1193）三四歲時就問他的父親，天地的盡頭在哪裡？他的父親笑而不答。於是他陷入了深深的思考之中，以至於廢寢忘食。十三歲時，他閱讀古書，讀到前人對宇宙二字的解釋說，“四方上下曰宇，往古來今曰宙”（陸德明《莊子音義》），終於恍然大悟，原來宇是無窮的空間，宙是無盡的時間，時空無窮無盡，哪有什麼盡頭。（《象山年譜》）
《楞嚴經》上說，“世為遷流，界為方位。……東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上下為界，過去、未來、現在為世”，也是從時空的角度來理解世界的，世為時間的遷流，界為空間的方位，二者都是無窮無盡的。
時空是一種客觀的存在，在這一意義上，我們承認世界或宇宙是客觀存在的，但如果止步於此，不免流於淺陋，須知自然世界或自然宇宙只有現實的存在意義，卻沒有任何超越的價值意義，世界或宇宙的價值意義，從根本上說是人所賦予的、構建的。
古語有云：“天不生仲尼，萬古如長夜！”（《朱子語類》卷九十三）孔子創立仁道，賦予世界以人文價值，才為萬古長夜擎起了意義的火把。王陽明說：“天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？”（《傳習錄》）“我的靈明”就是良知。天、地、鬼神都是客觀的存在，若沒有良知賦予它們以高、深、靈明的意義，就沒有絲毫的價值。
“天行有常，不為堯存，不為桀亡”（《荀子·天論》）自然世界是客觀的存在物；“我的靈明,便是天地鬼神的主宰”（《傳習錄》），價值世界是人為的構建物。只有在價值世界中，人們才能賦予自然世界以意義，才能對自然世界心生敬畏、念念謙卑。
中國文化似乎跟“三”有不解之緣，儒家有“三達德”，“智、仁、勇三者，天下之達德也”（《中庸》）；道家有“三寶”，“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”（《老子》）；佛家也有“三寶”，一曰佛，二曰法，三曰僧……今天我們要講的內容，也跟“三”有關，是大家耳熟能詳的“三觀”，即世界觀、人生觀、價值觀。雖然我們在日常生活中每天都依自己的三觀而行，但多是習焉不察，甚至終身由之而不知其道，因此非常有必要對“三觀”作一個系統而深入的省察。
一、 世界觀
什麼叫世界觀？簡言之，就是人們對世界、對宇宙的根本觀點。
南宋心學大師陸象山（1139—1193）三四歲時就問他的父親，天地的盡頭在哪裡？他的父親笑而不答。於是他陷入了深深的思考之中，以至於廢寢忘食。十三歲時，他閱讀古書，讀到前人對宇宙二字的解釋說，“四方上下曰宇，往古來今曰宙”（陸德明《莊子音義》），終於恍然大悟，原來宇是無窮的空間，宙是無盡的時間，時空無窮無盡，哪有什麼盡頭。（《象山年譜》）
《楞嚴經》上說，“世為遷流，界為方位。……東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上下為界，過去、未來、現在為世”，也是從時空的角度來理解世界的，世為時間的遷流，界為空間的方位，二者都是無窮無盡的。
時空是一種客觀的存在，在這一意義上，我們承認世界或宇宙是客觀存在的，但如果止步於此，不免流於淺陋，須知自然世界或自然宇宙只有現實的存在意義，卻沒有任何超越的價值意義，世界或宇宙的價值意義，從根本上說是人所賦予的、構建的。
古語有云：“天不生仲尼，萬古如長夜！”（《朱子語類》卷九十三）孔子創立仁道，賦予世界以人文價值，才為萬古長夜擎起了意義的火把。王陽明說：“天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？”（《傳習錄》）“我的靈明”就是良知。天、地、鬼神都是客觀的存在，若沒有良知賦予它們以高、深、靈明的意義，就沒有絲毫的價值。
“天行有常，不為堯存，不為桀亡”（《荀子·天論》）自然世界是客觀的存在物；“我的靈明,便是天地鬼神的主宰”（《傳習錄》），價值世界是人為的構建物。只有在價值世界中，人們才能賦予自然世界以意義，才能對自然世界心生敬畏、念念謙卑。
二、人生觀
什麼叫人生觀？簡言之，就是人們對人生目的、態度、價值的根本觀點。
一個人擁有怎樣的人生觀，就會過怎樣的人生：如果持享樂主義的人生觀，就會在生活中拼命追求感官快樂與物質享受；如果持厭世主義的人生觀，就會在生活中力求擺脫俗世的煩惱與痛苦；如果持禁慾主義的人生觀，就會在生活中厲行禁慾等等。在眾多的人生觀中，有的錯誤，像享樂主義，有的悲觀，像厭世主義，有的帶有宗教背景，像禁慾主義等等，而要對人生觀有一個真切而深刻的認識，還須回到對人、對人性的探討中來。
“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”（《禮記·禮運》）人不是柏拉圖所說的“沒有羽毛的兩腳直立的動物”（如果是這樣的話，把雞扒光了毛，也就成了人），也不是亞里士多德所說的“城邦的動物”（只注重人的社會性，而忽略人的個體性），而是天地之精氣，五行之秀氣。
人何以是“天地之性最貴者也”（《說文解字》）？這就涉及到人性。孔子說，“仁者，人也”（《中庸》），孟子說，“性善”（《孟子·告子上》）。人之所以為人，就在於天命所賦的一顆仁心，在於人所固有的一顆善心。人性不是現實層面的生物之性，而是超越層面的仁善之性。
人生天地間，有一大事因緣，就是超越現實層面的生物之性，而實現超越層面的仁善之性。用古人的話來說，就叫做“希聖希賢”。顏子志在大舜：“舜，何人也？予，何人也？有為者亦若是。”（《孟子·滕文公上》）所以能成為孔門第一高徒。王陽明志在“天下第一等事”，讀書學做聖賢，所以能成為一代心學宗師。只有認清了這一點，人生才能夠豁然開朗，既不為名韁利鎖所困，又能在人事上磨練，一步步走向聖賢之境。
中國文化似乎跟“三”有不解之緣，儒家有“三達德”，“智、仁、勇三者，天下之達德也”（《中庸》）；道家有“三寶”，“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”（《老子》）；佛家也有“三寶”，一曰佛，二曰法，三曰僧……今天我們要講的內容，也跟“三”有關，是大家耳熟能詳的“三觀”，即世界觀、人生觀、價值觀。雖然我們在日常生活中每天都依自己的三觀而行，但多是習焉不察，甚至終身由之而不知其道，因此非常有必要對“三觀”作一個系統而深入的省察。
一、 世界觀
什麼叫世界觀？簡言之，就是人們對世界、對宇宙的根本觀點。
南宋心學大師陸象山（1139—1193）三四歲時就問他的父親，天地的盡頭在哪裡？他的父親笑而不答。於是他陷入了深深的思考之中，以至於廢寢忘食。十三歲時，他閱讀古書，讀到前人對宇宙二字的解釋說，“四方上下曰宇，往古來今曰宙”（陸德明《莊子音義》），終於恍然大悟，原來宇是無窮的空間，宙是無盡的時間，時空無窮無盡，哪有什麼盡頭。（《象山年譜》）
《楞嚴經》上說，“世為遷流，界為方位。……東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上下為界，過去、未來、現在為世”，也是從時空的角度來理解世界的，世為時間的遷流，界為空間的方位，二者都是無窮無盡的。
時空是一種客觀的存在，在這一意義上，我們承認世界或宇宙是客觀存在的，但如果止步於此，不免流於淺陋，須知自然世界或自然宇宙只有現實的存在意義，卻沒有任何超越的價值意義，世界或宇宙的價值意義，從根本上說是人所賦予的、構建的。
古語有云：“天不生仲尼，萬古如長夜！”（《朱子語類》卷九十三）孔子創立仁道，賦予世界以人文價值，才為萬古長夜擎起了意義的火把。王陽明說：“天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？”（《傳習錄》）“我的靈明”就是良知。天、地、鬼神都是客觀的存在，若沒有良知賦予它們以高、深、靈明的意義，就沒有絲毫的價值。
“天行有常，不為堯存，不為桀亡”（《荀子·天論》）自然世界是客觀的存在物；“我的靈明,便是天地鬼神的主宰”（《傳習錄》），價值世界是人為的構建物。只有在價值世界中，人們才能賦予自然世界以意義，才能對自然世界心生敬畏、念念謙卑。
二、人生觀
什麼叫人生觀？簡言之，就是人們對人生目的、態度、價值的根本觀點。
一個人擁有怎樣的人生觀，就會過怎樣的人生：如果持享樂主義的人生觀，就會在生活中拼命追求感官快樂與物質享受；如果持厭世主義的人生觀，就會在生活中力求擺脫俗世的煩惱與痛苦；如果持禁慾主義的人生觀，就會在生活中厲行禁慾等等。在眾多的人生觀中，有的錯誤，像享樂主義，有的悲觀，像厭世主義，有的帶有宗教背景，像禁慾主義等等，而要對人生觀有一個真切而深刻的認識，還須回到對人、對人性的探討中來。
“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”（《禮記·禮運》）人不是柏拉圖所說的“沒有羽毛的兩腳直立的動物”（如果是這樣的話，把雞扒光了毛，也就成了人），也不是亞里士多德所說的“城邦的動物”（只注重人的社會性，而忽略人的個體性），而是天地之精氣，五行之秀氣。
人何以是“天地之性最貴者也”（《說文解字》）？這就涉及到人性。孔子說，“仁者，人也”（《中庸》），孟子說，“性善”（《孟子·告子上》）。人之所以為人，就在於天命所賦的一顆仁心，在於人所固有的一顆善心。人性不是現實層面的生物之性，而是超越層面的仁善之性。
人生天地間，有一大事因緣，就是超越現實層面的生物之性，而實現超越層面的仁善之性。用古人的話來說，就叫做“希聖希賢”。顏子志在大舜：“舜，何人也？予，何人也？有為者亦若是。”（《孟子·滕文公上》）所以能成為孔門第一高徒。王陽明志在“天下第一等事”，讀書學做聖賢，所以能成為一代心學宗師。只有認清了這一點，人生才能夠豁然開朗，既不為名韁利鎖所困，又能在人事上磨練，一步步走向聖賢之境。
三、價值觀
什麼叫價值觀？簡言之，就是人們對是非善惡的根本觀點。
孟子說：“是非之心，人皆有之。”（《孟子·告子上》）在孟子看來，是非之心“非由外爍我也，我固有之也”（《孟子·告子上》）。是非之心是天命所賦的常理美德，是人所固有的良知良能，而非通過外部環境訓練塑造而成。有的人之所以喪失了是非的準則，是因為他為物慾所誘，不能反身而求，以致本心（是非之心即是本心之智）像雞犬一樣丟失了。
王陽明說：“知善知惡是良知。”（《傳習錄》）良知就是孟子所說的是非之心，是每個人自家的善惡準則，它不慮而知、不學而能，“善”便知是“善”，“惡”便知是“惡”，一點也欺瞞它不得。哪怕是無惡不作的強盜，你若當面叫他一聲強盜，他也會忸怩羞愧。可見強盜的良知也不曾泯滅，他雖然不得已做著強盜的營生，但也知道這是惡劣的勾當。
一個人只有具備了正確的價值觀，才能有所為，有所不為，“縱使一字不識，亦須還我堂堂正正做個人！”（陸象山語）。有所為，就是要“諸善奉行”。只有像狂者一樣進取有為，“是”的便行，“善”的便做，才能成就自己的德行，造就一個和善的社會。有所不為，就是要“諸惡莫作”。只有像狷者一樣有所不為，“非”的便絕，“惡”的便斷，才能使自身免於罪惡，使社會更加吉祥。
“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”（《易經·坤卦》）積累善行的人家，必定會有享不盡的祥慶；積累惡行的人家，必定留下許多禍殃。因此，我們要“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”（劉備語）。善，就要錙積銖累；惡，就要防微杜漸。正所謂“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。”（《道德經·第六十四章》）
正如主席所說的，我們不管做什麼，都應該“以人為本”，“以心為本”，“真正解決好世界觀、人生觀、價值觀這個‘總開關’的問題”。只有樹立正確的“三觀”，把握好思想的“總開關”，才能從源頭上自我淨化、自我完善，不斷提高自己的人生境界。