在上一期，居士我分析了《道德經》的核心概念——道。老子五千言《道德經》就是圍繞著道而展開的。那麼《道德經》的精髓是什麼呢？
其實《道德經》五千餘言，言簡意賅，無一廢字，已經是老子哲學、道家哲學的精髓了。如果非要從《道德經》中再提煉出精髓，我認為是兩個字：“無”和“反”。
在《道德經》中，無是道的別稱。老子說：“天下萬物生於有，有生於無。”（四十章）萬物是由道創生的，老子在此處又說萬物生於無，可見無=道。這個“無”不是指什麼都沒有，而是說道無形無相，沒有具體的屬性。《道德經》中說：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
也就是是，道這種東西視之不見，聽之不聞，搏之不得，沒有形狀，好像是沒有東西一樣。
道沒有形狀，因為有形狀的東西都是在特定時空中的具體之物，有生滅變化。而道是恆常存在的，不論在時間上還是在空間上都是無限的，所以沒有形狀。
道是天地間萬事萬物的本原與本體，一切事物都是從道中創生的，所以道不能有任何具體的性質。因為具體的性質總是相對的，冷暖、明暗、大小、長短……如果道有具體的屬性，就不能生成與之相反的屬性了。如果道是冷的，就生不出暖，道是明的，就生不出暗……因此道沒有具體的形狀與性質，被老子稱為“無”。
萬物以道為本，也就是以無為本。以無為本的意思是：萬物的生長、發育沒有特定的目的，也不憑藉外在的力量，而是順應著各自的本性，自然而然。而人也要順應萬物的自然屬性去做事，不妄為，不強求，這就是“無為”。可見老子說的“無為”並不是什麼都不做。
《道德經》說：“無為而無不為。”（三十七章）很多人望文生義，以為老子是個陰謀家，要人表面上無為，背地裡無所不為，其實並非如此。這句話的真意是：不妄為，順應自然規律去做事，所有的事情都會自然成就。“無為”是因，“無不為”是果。
老子哲學還特別重視“反”。世界上每一種性質都有其對立面，如有無、難易、長短、高下等等。這些性質相互對立，卻都是從道中產生的，因此它們相互成就，不可分離，如果離開其中一方，就不會有另一方了。
比如我們說某物高，是因為有矮的東西和它相對，所以沒有矮就沒有高。因此老子說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾。”（二章）同時每一種性質又會向其對立面轉化，如“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（五十八章），禍與福相互對立又相互轉化。
所以《道德經》特別重視對立面的作用，認為如果能從反面考慮問題，產生的作用會勝過僅僅從正面考慮問題。
具體而言，世上每個人都爭強好勝，想向上爬，所謂“人往高處走”，這就是隻看到正面。老子認為，具有最高道德的人會像水一樣，因為“水往低處流”。世人爭強好勝，學道的人就要柔弱不爭，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”（二十二章）。
上期回顧：老子說的“道”到底是什麼意思？它即是實存之物，又是萬物的規律
下期預告：《道德經》中說“天地不仁，以萬物為芻狗”，這句話到底是什麼意思？
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