'道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?'

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道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

有朋友說:說道家治國效果比儒家好,這個實在是有些誤會。

雖然《道德經》算是對王治天下的一些建言,但是在春秋戰國時期的大浪淘沙,各種思潮不斷試驗的結果下,只有法家真正起到了強國並一統天下的作用。不過也由於法家過於嚴酷,導致暴秦二世而亡,天下大亂。

所以西漢建立之後,統治階級吸取了暴秦速亡的經驗,選取了老子部分思想作為治國嚮導,即“無為而治”,讓天下百姓修生養息,國力迅速發展,百姓安居樂業,是為“文景之治”。而這一指導思想,取法老子,更扯上黃帝這個遠古偶像,稱為“黃老之學”。

很多人認為“黃老之學”就是老子的道家學派,所以才會有道家治國的說法。

到底什麼是“黃老之學”?

我們知道,先秦百家以老子道家為尊,花開百枝,產生了各種不同的流派。在那個思潮澎湃的時代裡,各種學說都在探討國家、王權、人民之間的關係,提出各自的治理國家的辦法。

這其中,老子對舊制度是完全失望的,批判甚至放棄努力;儒家則希望自上而下進行改革,維護不合時宜的舊制度;墨家與儒家針鋒相對,反對宗族禮法的“血統政治”;法家則主張制度管理,忽略對人性和人情的關懷,嚴酷無情。

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道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

有朋友說:說道家治國效果比儒家好,這個實在是有些誤會。

雖然《道德經》算是對王治天下的一些建言,但是在春秋戰國時期的大浪淘沙,各種思潮不斷試驗的結果下,只有法家真正起到了強國並一統天下的作用。不過也由於法家過於嚴酷,導致暴秦二世而亡,天下大亂。

所以西漢建立之後,統治階級吸取了暴秦速亡的經驗,選取了老子部分思想作為治國嚮導,即“無為而治”,讓天下百姓修生養息,國力迅速發展,百姓安居樂業,是為“文景之治”。而這一指導思想,取法老子,更扯上黃帝這個遠古偶像,稱為“黃老之學”。

很多人認為“黃老之學”就是老子的道家學派,所以才會有道家治國的說法。

到底什麼是“黃老之學”?

我們知道,先秦百家以老子道家為尊,花開百枝,產生了各種不同的流派。在那個思潮澎湃的時代裡,各種學說都在探討國家、王權、人民之間的關係,提出各自的治理國家的辦法。

這其中,老子對舊制度是完全失望的,批判甚至放棄努力;儒家則希望自上而下進行改革,維護不合時宜的舊制度;墨家與儒家針鋒相對,反對宗族禮法的“血統政治”;法家則主張制度管理,忽略對人性和人情的關懷,嚴酷無情。

道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

這些學說各有閃光點,同時各自的思想侷限性也是非常明顯的。所以戰國中期,以齊國學者為主的稷下學者們,開始重新思考和探討。這種理念整理成文,就是稷下學派的《管子》。

稷下學派的思想,就是“黃老之學”。老子是思想主流,黃帝不過是扯來作大旗的虎皮。

“黃老之學”和道家學說有何異同?

其實“黃老之學”只是以老子思想作為指導,來對前期各種思想流派的缺陷來進行糾正,特別是針對法家。因為老子、儒家、墨家都沒有進入政治決策高層,法家作為制度管理流派,在各個國家已經取得非凡成果,只是太過嚴苛,不適合拿到檯面上來講。

老子的《道德經》,到底是“道經”在前,還是“德經”在前?這其中涉及道家內部流派之爭。

“道經”在前的學派,注重老子的哲學思想,被視為老子道學的真傳,比如莊子;“德經”在前的學派,則注重老子思想的實用部分,這一學派後來發展為法家。

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道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

有朋友說:說道家治國效果比儒家好,這個實在是有些誤會。

雖然《道德經》算是對王治天下的一些建言,但是在春秋戰國時期的大浪淘沙,各種思潮不斷試驗的結果下,只有法家真正起到了強國並一統天下的作用。不過也由於法家過於嚴酷,導致暴秦二世而亡,天下大亂。

所以西漢建立之後,統治階級吸取了暴秦速亡的經驗,選取了老子部分思想作為治國嚮導,即“無為而治”,讓天下百姓修生養息,國力迅速發展,百姓安居樂業,是為“文景之治”。而這一指導思想,取法老子,更扯上黃帝這個遠古偶像,稱為“黃老之學”。

很多人認為“黃老之學”就是老子的道家學派,所以才會有道家治國的說法。

到底什麼是“黃老之學”?

我們知道,先秦百家以老子道家為尊,花開百枝,產生了各種不同的流派。在那個思潮澎湃的時代裡,各種學說都在探討國家、王權、人民之間的關係,提出各自的治理國家的辦法。

這其中,老子對舊制度是完全失望的,批判甚至放棄努力;儒家則希望自上而下進行改革,維護不合時宜的舊制度;墨家與儒家針鋒相對,反對宗族禮法的“血統政治”;法家則主張制度管理,忽略對人性和人情的關懷,嚴酷無情。

道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

這些學說各有閃光點,同時各自的思想侷限性也是非常明顯的。所以戰國中期,以齊國學者為主的稷下學者們,開始重新思考和探討。這種理念整理成文,就是稷下學派的《管子》。

稷下學派的思想,就是“黃老之學”。老子是思想主流,黃帝不過是扯來作大旗的虎皮。

“黃老之學”和道家學說有何異同?

其實“黃老之學”只是以老子思想作為指導,來對前期各種思想流派的缺陷來進行糾正,特別是針對法家。因為老子、儒家、墨家都沒有進入政治決策高層,法家作為制度管理流派,在各個國家已經取得非凡成果,只是太過嚴苛,不適合拿到檯面上來講。

老子的《道德經》,到底是“道經”在前,還是“德經”在前?這其中涉及道家內部流派之爭。

“道經”在前的學派,注重老子的哲學思想,被視為老子道學的真傳,比如莊子;“德經”在前的學派,則注重老子思想的實用部分,這一學派後來發展為法家。

道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

“黃老之學”正是用老子思想來對“德經”部分發展出來的法家進行糾偏,已達到一種完美的國家、君主、人民之間的平衡。他們提出“道法”的概念,其政治邏輯是,只有符合“道”的“法”,才是合理的法。也就是說,一切“法”必須符合“道”。這很明顯就是對法家的過於嚴酷的“暴政”進行柔和變通。

這種思想是非常先進的。即使在現代政治理念裡,法律法規也必須以人性為參照,是人性的制度化體現。

相對於老子以“無為”達到“無不為”和“有為”的狀態,“黃老之學”則是通過“有為”和“無不為”來達到“無為”的狀態。黃老之學的理想政治狀態是“無為”。而“有為”、“無不為”是手段,具體下來就是各種“道法”。

所以,“黃老之學”實際上只是用老子思想改良的法家而已。

而強秦所遵循的暴力法家飛速成功後急速滅亡,正驗證了稷下學派“黃老之學”的相對正確性。所以西漢建立之後,高層統治者採用了更為切合實際,更為溫和的“黃老之學”作為建國初期的治國理論基礎。

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道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

有朋友說:說道家治國效果比儒家好,這個實在是有些誤會。

雖然《道德經》算是對王治天下的一些建言,但是在春秋戰國時期的大浪淘沙,各種思潮不斷試驗的結果下,只有法家真正起到了強國並一統天下的作用。不過也由於法家過於嚴酷,導致暴秦二世而亡,天下大亂。

所以西漢建立之後,統治階級吸取了暴秦速亡的經驗,選取了老子部分思想作為治國嚮導,即“無為而治”,讓天下百姓修生養息,國力迅速發展,百姓安居樂業,是為“文景之治”。而這一指導思想,取法老子,更扯上黃帝這個遠古偶像,稱為“黃老之學”。

很多人認為“黃老之學”就是老子的道家學派,所以才會有道家治國的說法。

到底什麼是“黃老之學”?

我們知道,先秦百家以老子道家為尊,花開百枝,產生了各種不同的流派。在那個思潮澎湃的時代裡,各種學說都在探討國家、王權、人民之間的關係,提出各自的治理國家的辦法。

這其中,老子對舊制度是完全失望的,批判甚至放棄努力;儒家則希望自上而下進行改革,維護不合時宜的舊制度;墨家與儒家針鋒相對,反對宗族禮法的“血統政治”;法家則主張制度管理,忽略對人性和人情的關懷,嚴酷無情。

道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

這些學說各有閃光點,同時各自的思想侷限性也是非常明顯的。所以戰國中期,以齊國學者為主的稷下學者們,開始重新思考和探討。這種理念整理成文,就是稷下學派的《管子》。

稷下學派的思想,就是“黃老之學”。老子是思想主流,黃帝不過是扯來作大旗的虎皮。

“黃老之學”和道家學說有何異同?

其實“黃老之學”只是以老子思想作為指導,來對前期各種思想流派的缺陷來進行糾正,特別是針對法家。因為老子、儒家、墨家都沒有進入政治決策高層,法家作為制度管理流派,在各個國家已經取得非凡成果,只是太過嚴苛,不適合拿到檯面上來講。

老子的《道德經》,到底是“道經”在前,還是“德經”在前?這其中涉及道家內部流派之爭。

“道經”在前的學派,注重老子的哲學思想,被視為老子道學的真傳,比如莊子;“德經”在前的學派,則注重老子思想的實用部分,這一學派後來發展為法家。

道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

“黃老之學”正是用老子思想來對“德經”部分發展出來的法家進行糾偏,已達到一種完美的國家、君主、人民之間的平衡。他們提出“道法”的概念,其政治邏輯是,只有符合“道”的“法”,才是合理的法。也就是說,一切“法”必須符合“道”。這很明顯就是對法家的過於嚴酷的“暴政”進行柔和變通。

這種思想是非常先進的。即使在現代政治理念裡,法律法規也必須以人性為參照,是人性的制度化體現。

相對於老子以“無為”達到“無不為”和“有為”的狀態,“黃老之學”則是通過“有為”和“無不為”來達到“無為”的狀態。黃老之學的理想政治狀態是“無為”。而“有為”、“無不為”是手段,具體下來就是各種“道法”。

所以,“黃老之學”實際上只是用老子思想改良的法家而已。

而強秦所遵循的暴力法家飛速成功後急速滅亡,正驗證了稷下學派“黃老之學”的相對正確性。所以西漢建立之後,高層統治者採用了更為切合實際,更為溫和的“黃老之學”作為建國初期的治國理論基礎。

道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

儒家如何上位?

到漢武帝時期,為了和信任黃老之學的竇太后內鬥,劉徹採用了經過董仲舒修改後的儒家學說作為政治理念。

實際上董仲舒搞的“君權神授”、“三綱五常”之類的東西,已經和先秦儒家相去甚遠,這完全是掛著儒家的牌子,對皇權進行神化,對階級地位進行尊卑劃分,這是適合漢武帝當時的執政需求的。所以“罷黜百家,獨尊儒術”,儒家從此上位,統治者放棄了“黃老之學”。

但這種放棄,只是一種政治姿態,骨子裡依然延續著黃老學說。西漢就開始了“儒法並用”的手段,其本質是“儒表法裡”

千百年來,中國歷史上王朝的統治手段都是如此,口裡說是“儒家”,其實手下做的都是“法家”。這兩種學說流派一明一暗,一剛一柔,上下左右,自圓其說。

還要改良的“黃老之學”何用?

跟老子的“道家”又哪裡有一分錢關係?

“儒家”也不過落了個名聲罷了,還得被罵成“偽君子”。

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道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

有朋友說:說道家治國效果比儒家好,這個實在是有些誤會。

雖然《道德經》算是對王治天下的一些建言,但是在春秋戰國時期的大浪淘沙,各種思潮不斷試驗的結果下,只有法家真正起到了強國並一統天下的作用。不過也由於法家過於嚴酷,導致暴秦二世而亡,天下大亂。

所以西漢建立之後,統治階級吸取了暴秦速亡的經驗,選取了老子部分思想作為治國嚮導,即“無為而治”,讓天下百姓修生養息,國力迅速發展,百姓安居樂業,是為“文景之治”。而這一指導思想,取法老子,更扯上黃帝這個遠古偶像,稱為“黃老之學”。

很多人認為“黃老之學”就是老子的道家學派,所以才會有道家治國的說法。

到底什麼是“黃老之學”?

我們知道,先秦百家以老子道家為尊,花開百枝,產生了各種不同的流派。在那個思潮澎湃的時代裡,各種學說都在探討國家、王權、人民之間的關係,提出各自的治理國家的辦法。

這其中,老子對舊制度是完全失望的,批判甚至放棄努力;儒家則希望自上而下進行改革,維護不合時宜的舊制度;墨家與儒家針鋒相對,反對宗族禮法的“血統政治”;法家則主張制度管理,忽略對人性和人情的關懷,嚴酷無情。

道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

這些學說各有閃光點,同時各自的思想侷限性也是非常明顯的。所以戰國中期,以齊國學者為主的稷下學者們,開始重新思考和探討。這種理念整理成文,就是稷下學派的《管子》。

稷下學派的思想,就是“黃老之學”。老子是思想主流,黃帝不過是扯來作大旗的虎皮。

“黃老之學”和道家學說有何異同?

其實“黃老之學”只是以老子思想作為指導,來對前期各種思想流派的缺陷來進行糾正,特別是針對法家。因為老子、儒家、墨家都沒有進入政治決策高層,法家作為制度管理流派,在各個國家已經取得非凡成果,只是太過嚴苛,不適合拿到檯面上來講。

老子的《道德經》,到底是“道經”在前,還是“德經”在前?這其中涉及道家內部流派之爭。

“道經”在前的學派,注重老子的哲學思想,被視為老子道學的真傳,比如莊子;“德經”在前的學派,則注重老子思想的實用部分,這一學派後來發展為法家。

道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

“黃老之學”正是用老子思想來對“德經”部分發展出來的法家進行糾偏,已達到一種完美的國家、君主、人民之間的平衡。他們提出“道法”的概念,其政治邏輯是,只有符合“道”的“法”,才是合理的法。也就是說,一切“法”必須符合“道”。這很明顯就是對法家的過於嚴酷的“暴政”進行柔和變通。

這種思想是非常先進的。即使在現代政治理念裡,法律法規也必須以人性為參照,是人性的制度化體現。

相對於老子以“無為”達到“無不為”和“有為”的狀態,“黃老之學”則是通過“有為”和“無不為”來達到“無為”的狀態。黃老之學的理想政治狀態是“無為”。而“有為”、“無不為”是手段,具體下來就是各種“道法”。

所以,“黃老之學”實際上只是用老子思想改良的法家而已。

而強秦所遵循的暴力法家飛速成功後急速滅亡,正驗證了稷下學派“黃老之學”的相對正確性。所以西漢建立之後,高層統治者採用了更為切合實際,更為溫和的“黃老之學”作為建國初期的治國理論基礎。

道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?

儒家如何上位?

到漢武帝時期,為了和信任黃老之學的竇太后內鬥,劉徹採用了經過董仲舒修改後的儒家學說作為政治理念。

實際上董仲舒搞的“君權神授”、“三綱五常”之類的東西,已經和先秦儒家相去甚遠,這完全是掛著儒家的牌子,對皇權進行神化,對階級地位進行尊卑劃分,這是適合漢武帝當時的執政需求的。所以“罷黜百家,獨尊儒術”,儒家從此上位,統治者放棄了“黃老之學”。

但這種放棄,只是一種政治姿態,骨子裡依然延續著黃老學說。西漢就開始了“儒法並用”的手段,其本質是“儒表法裡”

千百年來,中國歷史上王朝的統治手段都是如此,口裡說是“儒家”,其實手下做的都是“法家”。這兩種學說流派一明一暗,一剛一柔,上下左右,自圓其說。

還要改良的“黃老之學”何用?

跟老子的“道家”又哪裡有一分錢關係?

“儒家”也不過落了個名聲罷了,還得被罵成“偽君子”。

道家治國效果比儒家好,為什麼儒家卻成為中國封建社會正統思想?


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