《道德經》中除了“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為”這一章之外，還有一章也同樣提到了損和益：“人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損”，那麼我們就把這兩章並起來講。
益，增益；損，減損。一般人非常不喜歡的，就是孤啊、寡啊、不榖啊之類的稱呼。當然了，說你是個孤家寡人，老絕戶，你會喜歡嗎？然而有一類人就很喜歡，不但喜歡，還拿來做自稱。
擱我們現在，就好像有人自稱“本屌絲”，“本傻二”一樣，這不是自貶自損嗎？神經病的行為。但這類人並不是神經病，而是王公貴族。
所以王公們的思維方式讓一般人很難理解，按照一般人的思維，一大堆金光閃耀的頭銜掛在身上，那才是榮耀，才是對身份的彰顯，對地位的增益嘛。然而如果真的按照他們的想法去做，那麼他們想要增益的東西，往往反而會減損；他們想要減損的東西，往往反而會增益。
老子指出：“企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。踮著腳後跟強行拔高自己，結果反而站不穩。邁開大步跨著行走，結果反而走不動。
所以有見識的人不自我顯擺，自我顯擺的人往往沒有見識；有功績的人不自我誇耀，自我誇耀的人往往沒有功績；真正高貴的人不自命高貴，自命高貴的人往往得不到敬重。這就是“益之而損”。
那什麼是“損之而益”呢？老子所謂“悠兮其貴言”，少說些話，那麼你的話就會更有份量，“輕諾則寡信”。
“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”我不多事強行管理百姓，百姓就能有序發展；我好清靜而不折騰百姓，百姓就能和諧安寧；我不生事侵擾百姓，百姓就能富裕；我少慾望而不過多驅使百姓，百姓就能樸實。
無為、好靜、無事、無慾，這就是損。一損再損，就能達到“無心”的境界，而“以百姓心為心”。連自己的主觀意志都削弱到忽略不計的地步了，而是以百姓的意志為意志。
“在天下，歙歙焉；為天下，渾其心”，行走天下，就像嬰兒一樣，收斂自己的主觀慾念和偏私；治理天下，就像嬰兒一樣，用一顆渾淪的心對待天下萬物。
如此，則“太上，下知有之”，因為百姓不會受到侵害，所以幾乎感覺不到頭頂上有這個人的存在。因此，這個人“處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭”，全天下的人都會很樂意去推崇他，願意去歸附他。這就是以“無為”而取天下，治天下。如何做到“無為”？“損之又損”而已。
那麼要損去的是哪些呢？強行的作為，橫加的意志，用一個詞來形容就是“剛愎自用”，要損掉。因為一個人的能力始終是有限的，如果只注重貫徹個人的意志，發揮自己的個人能力，那麼最終是成不了事的。
傲氣、上位者的意識，要損掉：下者，眾人之所惡，時時表現自己上位者的意識，則眾人都會覺得自己處於一個低下的位置，沒有人會喜歡。
自滿的心理要損掉：杯子滿了，就不能再繼續裝水了；覺得自己圓滿了，也就不再具備容納的特性了，所以“大成若缺”。
損掉自身的狹隘，變得心胸寬廣，才可以海納百川；到最後連自己的個人好惡之見，主觀之心也要損掉，“以百姓心為心”。能做到這個地步，就可以說是“無為”了。
能損之者，是為道者。為了闡明這個“為道者”的定義，老子列舉了一個“為學者”作為對比。因為對於學者，大家都是很熟悉的，所以就容易理解這二者之間的差別。
致力於學習的人，他掌握的東西是每天都在增益的。我們常說“技多不壓身”，技能當然掌握的越多越好，然而致力於道的人，他走的卻是另外一個方向。
形象一些，就好像一棵樹，為學者在往上看：滿滿的樹冠，一個樹枝分出數個枝杈，一個枝杈又長出N片樹葉，越往上爬，抓到的東西就越多。然而為道者呢，他在往下看：數個枝杈歸根到一根樹枝，N根樹枝歸根到一個主幹，主幹再往下，就是根了。然後為道者就穩穩的躺在樹下，倚靠著樹根，開始閉目養神了。
老子說，“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。”天地只要還在運行，新的事物就會層出不窮，無窮無盡。就像大樹生葉一樣，新舊交替，沒完沒了。因此對於為學者來說，他們是永遠達不到終點的，終生都在忙碌，沒有片刻可以安神的時候。如同莊子所說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”
但是在“為學者”樸素的世界觀中，鐵棒可以磨成針，滴水可以鑿開石，積腋成裘，積沙成塔，只要能堅持到底，就一定會獲得成功。如同宋代程頤所說“今日格一物，明日又格一物，豁然貫通，終知天理。”
一個物理不通，就再多通幾個物理，最終定能貫通天理。然而事實卻是：我們不但多學不了幾個物理，反而在一個物理上，越深入，分科就越多，越學越細，最終我們每個人所能掌握的領域，反而越來越小。
所以有時我不禁在想：如果當一門學問的知識，豐富到一個人用一輩子的時間也學不完的地步時，那麼這門學問又該如何繼續往下發展呢？假如一個人終生都在學習知識，那麼他生命的意義又體現在何處呢？