《道德經》講的是“道”和“德”。對於中國人而言，道德，才是我們的信仰。幾千年來。凝聚中國人力量的，不是宗教信仰，而是道德。那麼道和德究竟是什麼關係？如果說，道就是大自然變化的規律，存在於天地之間，那麼德是什麼，又存在於哪裡？《道德經》中的道德，和我們現在講的道德又有什麼不同呢？
全世界只有一個道，這個道，不只道家在講，儒家也講。諸子百家也講。這個道，就是《易經》的道，叫做易道。一般人都說《易經》有兩大組成部分，一個叫易理，是屬於智慧方面的，一個叫術數。現在我們應該清楚，其實還有第三部分，就叫做道德。解釋《易經》中道德部分，老子是領軍人物道德經就是老子的專著，從頭到尾都是他的口氣，一氣呵成，講的就是兩個字——道德。
為什麼老子這麼重視道德？其實我們現在所認為的道德，跟老子當時所講的道德，是有一些差異的。可見不管什麼話，傳來傳去，傳到最後都和會斜，會歪，會失真。
道德一詞，常常是我們用來評判一個人，或者一個社會好壞的標準。比如說，某個人道德高尚，某個人道德敗壞，或者說，哪個國家的社會道德底線崩潰。然而我們是否清楚，道德究竟是什麼？老子所講的道德和我們所說的道德，又有什麼不同呢？
老子所講的道德是什麼呢？就是他假設宇宙有一個本體叫做道，這個本體是永恆存在的，是在地球沒有形成以前就有的，這就是老子給我們最大的啟發。
道在宇宙中，永恆存在。植物會死掉，動物會死掉，人也會死掉，但是宇宙的這個道，始終是不變的。《易經》告訴我們，宇宙中有不易的部分，就是道。可是道，既然看不見，摸不著，也聽不道，聞不到，那怎麼辦？很簡單就是從人的行為來看。所以老子說，道之在天叫做人身上就做德。每個人身上都有道。沒有道，人就活不了。既然有道，就看要不要把它發揚出來。因為前面已經講得很清楚了，道生萬物。道把人生出來，就一輩子陪著人，不會離開。它讓人成長，卻不主宰人。
我們每個人都是父母生的，剛生出來的時候，都差不多，但是後來的行為，差異很大。有人這樣，有人那樣，有人這樣說。有人那樣說，就說明道很寬廣，它給我們自由。可是這個自由，跟我們所講的自由還不一樣，自由不等於放縱。
老子在《道德經》第三十二章說：萬物將自賓。自賓的意思就是說，人要覺悟，我們不是地球的主人，只是地球的客人，恐龍曾經也是地球的客人。我們人要把自己當做宇宙的過客。老子的意思是說，人，一定要有自知之明。我們要知道，客人要尊重主人的環境。老子所講的自賓用現代化講就是有自由，但是要把自由的流弊刷掉。因此，人必須有德。既然生活在地球上，是地球的客人。我們自己就要守分，要規矩。用老子的話來講，就是要按照道的要求去表現。
我們每一個人，都是從道中來的，最後也會回道中去，雖然道是看不見摸不著的。但是一個人是否循道而行。可以從他的所作所為中看出來。所以說。德就是道在一個人身上的表現。但是，怎樣才能判斷一個人的“德”是好是壞呢？
如果我們表現合乎道的要求，那麼就叫做上德；如果表現得不合乎道的要求，那就叫失德。所以。德就是要求我們按照自己身上原有的道去發揮。其實。佛家一再講。做人要明心見性？性就是人性，人性是道賦予我們的。道賦予狗的，是狗性，賦予貓的，就是貓性，賦予豬的，就是豬性。賦予植物的，是植物性，賦予人的，就是人性。我們的表現合乎人性，合乎自然規律，就有德。有德之人就是我們常常講的得道高人。為什麼叫得道高人呢？就是因為把道統統發揚出來了，如果沒有這樣做。很顯然就是失德。
人一定要為自己的言行百分之百得責任。人生的結果，就是我們一再講的自作自受。可是偏偏我們要把責任推給別人，把好處留給自己，總覺得別人做得不對。我對你好，你怎麼這樣對我？總是有這種想法。這都是不對的。老子不否認我們有是非，也不否認我們要講仁義，他只是提出一個跟一般人非常不同的看法：是非的判斷標準，要看合不合道，而不是合不合自己的利益，合不合自己的意願。現在有很多人假借仁義之名，來行不仁不義的事。歷史上。這樣的例子太多了。滿口的仁義道德，做出來的事情確實卑鄙齷齪的。
現在我們不是沒有是非觀念，而是是非的標準已經失靈，已經違背道了。所以要及時返璞歸真。當然。這都要靠道德。老子的書，就用道德來命名，可見他對道德非常重視。
老子認為，人要依照道而行。才是上德；如果背道而馳，就是失德。在當今物慾橫流的社會中，由於價值觀的混亂。導致道德的缺失，一些惡性事件時有發生，各種毒奶粉，假疫苗，假貨等等。人們已經開始意識到道德的重要性，但是，依靠道德真的能使我們返璞歸真嗎？
《道德經》第二十章說：眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。“眾人熙熙”就是說大家都很和樂，現在還是這樣。“如享太牢”就好像享受祭祀用的肥牛，豬，羊一樣。“如春登臺”好像春天登臺遠望，欣賞美麗的景色。這種人很多。腦筋裡面沒有東西。只會整天嘻嘻哈哈的過日子。
但是老子說他不是這樣：我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮。若無所歸。眾有皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮若其海，廖兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩，他說，自己很淡泊，很安靜，在沒有任何徵兆，沒有情緒情慾波動的時候，完全像個剛出生的嬰兒，無知無慾。可是，一旦成長為孩子，他就開始有知識，開始有自我，開始有主張開始利用哭和笑來表達他的意願，表達他對外界的喜好和慾望，這就像個小大人了，而且越來越可怕。所以嬰兒跟孩子，所代表的境界是不一樣的。其實老子講的就是這些。
我愚人之心也哉！沌沌兮！我好像是很淳樸，很混沌，很無知。但是他告訴我們，一個人能夠純樸，能夠混沌，能夠無知，這是最高明的。我們經常講一句話，叫做難得糊塗。一個太精明的人，一定跟別人處不好。人家看見他就怕，那裝點糊塗不是更好嗎？可是不能真糊塗，這當中需要高功夫，高修養。不是平常人做得到的。
難得糊塗，就是大智若愚，這其中往往蘊藏著人生中很高的智慧。只有道德修養很好的上德之人，才有可能做到。那麼，《道德經》中的上德之人，還有哪些獨特之處呢？
俗人昭昭，我獨昏昏。一般人看起來都很靚麗，很光明，很精采，我們現在都說，人活得要精彩，其實應該多學學老子，他說我獨昏昏。我好像在昏暗裡一樣。別人在透明處，我在昏暗裡，我才看得清楚啊。一個人在燈光下，就看不到別人，那他是最倒黴的。但是現在有幾個人能夠體會到老子的這種智慧呢？
“我獨異於人，而貴食母”，我就是跟別人不一樣，因為別人都很時尚，而我偏偏不是這個樣子，為什麼？因為而貴食母，我最重視的是見素抱樸，我守住做人的基本道理，把道的根源牢牢的抱住，我就是上德之人。
既然是上德之人，老天自然就會照顧。前面講過，老天是不照顧任何人，怎麼會單單照顧上德之人呢？沒錯，老子也講：天道無親，常與善人。道沒有親戚朋友，但是它常常跟善人在一起。善人就是有德之人，一個人有德，老天就跟他在一起。跟他在一起，他的道就會發揚，這就等於照顧他。它不危害任何人，只是照顧該照顧的人。
幾千年來，凝聚中國社會力量的不是宗教。而是道德，中國人所信仰的，就是道德。那麼，道與德之間，還有哪些不可分割的關係？為什麼說有道就有德呢？
《道德經》第二十一章說：孔德之容，惟道是從。“孔”就是大的意思，其實我們讀道德經應該記住。老子時時刻刻都在提醒我們，他在講道，我們把道弄明白，並把它表現出來。就是有德。所以道跟德就是不可分的。大德的表現，完全隨著道而轉移。道是德的本體，德是道的發揚，二者是不了分開的。
所以，在第二十二章，老子就講了：聖人抱一為天下式。為什麼用“一”？一就是小。小就是道。道是最簡的。少，就有德。為什麼？因為少。才可以慢慢增加。所以抱一，可以為天下的模範。我們做給別人看，而不是要去教別人，也不要去禁止，更不要規定別人非如此不可，這樣別人就會自然而然跟我們走，而且不會有什麼勉為其難的感覺，這才是了不起的。
怎麼能夠做到這一點呢？老子接著說：不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
不自見，故明。意思是不自我表現，你反而高明。因為若如果老是吹乎自己怎麼樣，別人一聽就會生厭。
不自是，故彰。不自以為是，認為自己覺得是這樣，就自我判斷，人家反而更尊重你。認為你最懂，就讓你來做。
不自伐，故有功。不誇讚自己的功勞，大家犯二說這功勞是你的。
“不自矜，故長”，一個老是自負的人。是成長不起來的。不自負，也不認為自己有能力，反而成長得很快。老子這幾句話。就是在講三個字而已，叫做曲則全。委屈才能求全。能伸不能屈，最終只會遭受催折的命運。
大家都喜歡長長久久，唯一的方法，就是多增加道德修養。所以，老子在《道德經》第二十三章說：故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道也樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者。失亦樂得之。
這句話的意思是，道本來在我們每一個人身上，可它不會自己發揚出去。而是要你隨時把它表現出來。孔子，也講過這樣的話：人能弘道，非道弘人。同於道，就是你得到道了。並於道同行，不做違反自然規律的事情，你表現得有德行。就得到德，你表現得失德，你就失去了德。所以這個得失，其實跟道有千絲萬縷的關係。你若跟道一同，道就跟你一同，你表現得有德行，然後德行就在你身上，別人搶都搶不了。但是很不幸，很多人不是這樣做的。幹了很多失道的事，然後痛苦了，內心折磨了，才去求道，求佛，來靜心，認為這樣做就能消除自己的罪孽，而沒有反求諸己。
道，是用來保護人的。道德是什麼？道德就是“弱者道之用”的最主要力量。有道德的弱，才能勝強。不道德的弱，就是裝蒜，所有人馬上看出來。所以，不見得表現得弱，就可以得到便宜。這就是老子的道理。弱要勝強，憑什麼？憑道德。所以我們要做一個有“道德”的人。
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