這一講,我通過基督教最重要的神學家奧古斯丁,來跟你講這段故事。
我在羅馬如何亡於蠻族之手那一講,已經跟你簡單提過奧古斯丁的看法,不過還是有很多重要的事情要再仔細說一說。
這一講,我通過基督教最重要的神學家奧古斯丁,來跟你講這段故事。
我在羅馬如何亡於蠻族之手那一講,已經跟你簡單提過奧古斯丁的看法,不過還是有很多重要的事情要再仔細說一說。
有三個問題很重要:第一,有信仰為什麼還需要神學;第二,奧古斯丁作出了什麼樣的貢獻讓他擁有了基督教首席神學家的地位;第三,他對羅馬帝國滅亡的看法怎麼樣重塑了西方,引領著中世紀走上了什麼樣的路。
為什麼要發展神學
我先跟你簡單說說到底什麼是神學,關鍵問題是有了信仰為什麼還需要神學。神學這個東西嚴格來說我們中國沒有。上一講我已經跟你分析過,宗教不是黑暗和愚昧,恰恰相反,它是光明和智慧。神學就是對宗教智慧的論證,就是對光明的理性闡發。
西方的博士學位從中世紀開始設立,當時只有四種:神學博士、哲學博士、法學博士、醫學博士,神學博士是最難唸的,即便現在,拿下神學博士也至少要學八年,不包括之前的本科和碩士哈!
你要先記住這一點:神學是捍衛信仰之必須。
耶穌和保羅不是講了很多道理了嗎?還不夠嗎?不夠。耶穌在世,聽耶穌的;耶穌離世,聽使徒的,聽保羅的;那要是保羅和所有使徒都離世了呢?你會說,聽《聖經》的。這還不夠嗎?不夠。
因為耶穌、使徒和保羅有很多話說得不明確,或者說太深奧,一般人想不透。當信徒們對教義產生分歧,又沒有權威作出裁決,那宗教就散掉了。所以,神學就是要保證宗教的道理是成體系的,憑藉知識體系的力量來保證,即便沒有人的權威在,道理仍然是明確的。這是宗教必須發展出神學的內在原因。
還有外在原因。基督教要和帝國境內的其他宗教和哲學展開競爭,你說不過人家,你的粉絲就被人家帶跑了。在競爭過程中,基督教最重要的對手其實是希臘哲學,因為它有很多流派,柏拉圖、亞里士多德、斯多葛、伊壁鳩魯等等,他們對世界的大問題都有很深的看法。如果基督教說不過希臘哲學,別的不說,有知識有文化的精英階層就不會信你。
你可能會說,那有什麼關係,反正基督教是平民宗教,沒有富人皈依也沒關係。我要跟你說這不是貧富的問題,而是高級人力資源的流向問題。
一個事業,無論什麼性質,高級人力資源構成了它的核心,如果這種資源的厚度不夠,是做不大、做不長的。
中國歷史上,你想想,劉邦身邊有張良、李世民身邊有房玄齡杜如晦、朱元璋身邊有劉基,他們成了大事;陳勝吳廣身邊有誰,李自成身邊有誰,洪秀全身邊有誰,你看,他們很容易就敗了。征服高級人力資源,讓他們源源不斷地流入,事業就興旺發達,反過來,事業就日薄西山、窮途末路。
在羅馬帝國時代,希臘哲學不僅是基督教最重要的對手,也是它最好的朋友。這話怎麼說?它們之間相互爭奪人才,爭奪的方式主要是辯駁,辯駁的過程裡就相互學習,當然,基督教學習的更多。
神學家們從希臘哲學裡面學會了很多思路和方法,用來建築神學的大廈。你大致可以把神學看成用哲學的概念、邏輯、方法來論證信仰。
經過了三四百年的努力,在奧古斯丁手裡,基督教神學達到了一個前所未有的高峰,歷史上把他們的神學叫做“教父學”。
這一講,我通過基督教最重要的神學家奧古斯丁,來跟你講這段故事。
我在羅馬如何亡於蠻族之手那一講,已經跟你簡單提過奧古斯丁的看法,不過還是有很多重要的事情要再仔細說一說。
有三個問題很重要:第一,有信仰為什麼還需要神學;第二,奧古斯丁作出了什麼樣的貢獻讓他擁有了基督教首席神學家的地位;第三,他對羅馬帝國滅亡的看法怎麼樣重塑了西方,引領著中世紀走上了什麼樣的路。
為什麼要發展神學
我先跟你簡單說說到底什麼是神學,關鍵問題是有了信仰為什麼還需要神學。神學這個東西嚴格來說我們中國沒有。上一講我已經跟你分析過,宗教不是黑暗和愚昧,恰恰相反,它是光明和智慧。神學就是對宗教智慧的論證,就是對光明的理性闡發。
西方的博士學位從中世紀開始設立,當時只有四種:神學博士、哲學博士、法學博士、醫學博士,神學博士是最難唸的,即便現在,拿下神學博士也至少要學八年,不包括之前的本科和碩士哈!
你要先記住這一點:神學是捍衛信仰之必須。
耶穌和保羅不是講了很多道理了嗎?還不夠嗎?不夠。耶穌在世,聽耶穌的;耶穌離世,聽使徒的,聽保羅的;那要是保羅和所有使徒都離世了呢?你會說,聽《聖經》的。這還不夠嗎?不夠。
因為耶穌、使徒和保羅有很多話說得不明確,或者說太深奧,一般人想不透。當信徒們對教義產生分歧,又沒有權威作出裁決,那宗教就散掉了。所以,神學就是要保證宗教的道理是成體系的,憑藉知識體系的力量來保證,即便沒有人的權威在,道理仍然是明確的。這是宗教必須發展出神學的內在原因。
還有外在原因。基督教要和帝國境內的其他宗教和哲學展開競爭,你說不過人家,你的粉絲就被人家帶跑了。在競爭過程中,基督教最重要的對手其實是希臘哲學,因為它有很多流派,柏拉圖、亞里士多德、斯多葛、伊壁鳩魯等等,他們對世界的大問題都有很深的看法。如果基督教說不過希臘哲學,別的不說,有知識有文化的精英階層就不會信你。
你可能會說,那有什麼關係,反正基督教是平民宗教,沒有富人皈依也沒關係。我要跟你說這不是貧富的問題,而是高級人力資源的流向問題。
一個事業,無論什麼性質,高級人力資源構成了它的核心,如果這種資源的厚度不夠,是做不大、做不長的。
中國歷史上,你想想,劉邦身邊有張良、李世民身邊有房玄齡杜如晦、朱元璋身邊有劉基,他們成了大事;陳勝吳廣身邊有誰,李自成身邊有誰,洪秀全身邊有誰,你看,他們很容易就敗了。征服高級人力資源,讓他們源源不斷地流入,事業就興旺發達,反過來,事業就日薄西山、窮途末路。
在羅馬帝國時代,希臘哲學不僅是基督教最重要的對手,也是它最好的朋友。這話怎麼說?它們之間相互爭奪人才,爭奪的方式主要是辯駁,辯駁的過程裡就相互學習,當然,基督教學習的更多。
神學家們從希臘哲學裡面學會了很多思路和方法,用來建築神學的大廈。你大致可以把神學看成用哲學的概念、邏輯、方法來論證信仰。
經過了三四百年的努力,在奧古斯丁手裡,基督教神學達到了一個前所未有的高峰,歷史上把他們的神學叫做“教父學”。
奧古斯丁的神學體系
下面我就帶你看看奧古斯丁的神學到底講了些什麼。
奧古斯丁本人就是被基督教收編的頂級人才,他精力充沛、智力非凡,年輕的時候追求各種刺激,還追隨過摩尼教,學習修辭術、占星術,沒有什麼人能讓他在智力上服氣,直到他遇到了米蘭大主教安布羅斯。聰明孩子奧古斯丁就是被堪稱完人的安布羅斯收服的。
奧古斯丁在皈依基督教之後,寫出了許多解決關鍵神學疑難的著作,正是在他手中,基督教神學達到了穩定形態。
下面我帶你看看他究竟解決了什麼重大疑難。神學比海深,我只能簡單帶你推演幾步。推演的規則有兩條:第一,起點是上帝全知全能全善;第二,新得出的道理不能違反已有的道理。好,現在我們開始。
人在面對這個世界的時候,最直觀的感受就是有善有惡,那惡是從哪裡來的?比如,這個問題對摩尼教來說,就不是問題,摩尼教本身就主張世界是由並列的善神和惡神交戰推動的,惡就是來自惡神。
那麼,摩尼教就對基督教提出質疑,你們說上帝全知全能全善,那麼惡也是他製造的嗎?如果是,那他就不是全善的,如果不是,那惡從哪裡來?
奧古斯丁有力地回擊了摩尼教,用“光照論”解釋了惡是怎麼回事。他論證說,惡不是實體,不是有,而是虛空,是無。什麼意思?惡是因為缺乏上帝之光,光沒有照到的地方就是黑暗嘛,黑暗不是有什麼,恰好是什麼也沒有嘛。你看,這樣思路一轉,上帝的完美形象就保住了。
第二個問題馬上就來了,那既然虛空了、黑暗了、惡了,上帝他老人家知道嗎?如果不知道,他就不是全能,如果他知道,那他老人家為什麼不清除黑暗,讓上帝之光普照世界,這個世界不就美好了嗎?
奧古斯丁有力地闡述了一個理論,叫預定論,就是什麼事情上帝都預先決定好了,奧古斯丁用它解決了上帝全能和人的命運之間的問題。
我說預定論,你可能會想起宿命論,但它們完全不是一回事。宿命論是說你的命已經定了。奧古斯丁提出的預定論是說,所有事情上帝都安排好了,不過,只有他老人家知道,凡人誰也不知道,不要說世界的走向,就連你自己被他安排的命,你也不知道。
所以,你不要去猜上帝的心思,一切都是他安排好的,壞事、惡事的出現是為了刺激,成全好事、善事,上帝在下一盤很大的棋,他有譜,而你完全不知道他的譜。所以你只能按照他給你的誡命,愛,去生活。
有了預定論,複雜世界裡相反相成的奧妙,就都收到了上帝的口袋裡。但又會引出一個大麻煩:如果上帝都安排好了,我們人還能幹什麼呢?我們豈不都是上帝的木偶?
到這裡你已經感覺到神學的壓力了是吧?想出一個辦法解決了舊問題,馬上就會跑出來一個新問題。是的,繼續解決問題,而且不能違反上帝完美的原則、不能違反剛才說的光照論、預定論。
這就有了奧古斯丁的第三大貢獻,自由意志論,就是說人有自由意志,而且是上帝給的。上帝安排好了一切,不過他還是讓你作出選擇,從善還是為惡,是你自己的選擇,所以結果是你自己負責。
上帝知道你會選擇什麼,但他不阻止你,就像他沒有阻止亞當偷吃禁果一樣,但最後,他會給你結果,和你的選擇相匹配。自由意志論解決了道德是否能夠成立的問題,因為人擁有自由意志,才可能對自己的行為負責,沒有了自由意志,無從選擇,自然也就沒有了責任,道德也就消失了。
好了,神學比海深,我只能就此打住。剛才我們講了奧古斯丁的上帝論、光照論、預定論、自由意志論,此外還有解決耶穌地位的三位一體論、解決人的根本定位的原罪論、解決教會地位的方舟論,方舟論我會在下一講具體給你講。
有了奧古斯丁的這些論述,《聖經》裡的種種說法就被理順了,成了一個內在一致的體系,神學營造出來的力量就出現了,信仰就會得到知識的捍衛。
這一講,我通過基督教最重要的神學家奧古斯丁,來跟你講這段故事。
我在羅馬如何亡於蠻族之手那一講,已經跟你簡單提過奧古斯丁的看法,不過還是有很多重要的事情要再仔細說一說。
有三個問題很重要:第一,有信仰為什麼還需要神學;第二,奧古斯丁作出了什麼樣的貢獻讓他擁有了基督教首席神學家的地位;第三,他對羅馬帝國滅亡的看法怎麼樣重塑了西方,引領著中世紀走上了什麼樣的路。
為什麼要發展神學
我先跟你簡單說說到底什麼是神學,關鍵問題是有了信仰為什麼還需要神學。神學這個東西嚴格來說我們中國沒有。上一講我已經跟你分析過,宗教不是黑暗和愚昧,恰恰相反,它是光明和智慧。神學就是對宗教智慧的論證,就是對光明的理性闡發。
西方的博士學位從中世紀開始設立,當時只有四種:神學博士、哲學博士、法學博士、醫學博士,神學博士是最難唸的,即便現在,拿下神學博士也至少要學八年,不包括之前的本科和碩士哈!
你要先記住這一點:神學是捍衛信仰之必須。
耶穌和保羅不是講了很多道理了嗎?還不夠嗎?不夠。耶穌在世,聽耶穌的;耶穌離世,聽使徒的,聽保羅的;那要是保羅和所有使徒都離世了呢?你會說,聽《聖經》的。這還不夠嗎?不夠。
因為耶穌、使徒和保羅有很多話說得不明確,或者說太深奧,一般人想不透。當信徒們對教義產生分歧,又沒有權威作出裁決,那宗教就散掉了。所以,神學就是要保證宗教的道理是成體系的,憑藉知識體系的力量來保證,即便沒有人的權威在,道理仍然是明確的。這是宗教必須發展出神學的內在原因。
還有外在原因。基督教要和帝國境內的其他宗教和哲學展開競爭,你說不過人家,你的粉絲就被人家帶跑了。在競爭過程中,基督教最重要的對手其實是希臘哲學,因為它有很多流派,柏拉圖、亞里士多德、斯多葛、伊壁鳩魯等等,他們對世界的大問題都有很深的看法。如果基督教說不過希臘哲學,別的不說,有知識有文化的精英階層就不會信你。
你可能會說,那有什麼關係,反正基督教是平民宗教,沒有富人皈依也沒關係。我要跟你說這不是貧富的問題,而是高級人力資源的流向問題。
一個事業,無論什麼性質,高級人力資源構成了它的核心,如果這種資源的厚度不夠,是做不大、做不長的。
中國歷史上,你想想,劉邦身邊有張良、李世民身邊有房玄齡杜如晦、朱元璋身邊有劉基,他們成了大事;陳勝吳廣身邊有誰,李自成身邊有誰,洪秀全身邊有誰,你看,他們很容易就敗了。征服高級人力資源,讓他們源源不斷地流入,事業就興旺發達,反過來,事業就日薄西山、窮途末路。
在羅馬帝國時代,希臘哲學不僅是基督教最重要的對手,也是它最好的朋友。這話怎麼說?它們之間相互爭奪人才,爭奪的方式主要是辯駁,辯駁的過程裡就相互學習,當然,基督教學習的更多。
神學家們從希臘哲學裡面學會了很多思路和方法,用來建築神學的大廈。你大致可以把神學看成用哲學的概念、邏輯、方法來論證信仰。
經過了三四百年的努力,在奧古斯丁手裡,基督教神學達到了一個前所未有的高峰,歷史上把他們的神學叫做“教父學”。
奧古斯丁的神學體系
下面我就帶你看看奧古斯丁的神學到底講了些什麼。
奧古斯丁本人就是被基督教收編的頂級人才,他精力充沛、智力非凡,年輕的時候追求各種刺激,還追隨過摩尼教,學習修辭術、占星術,沒有什麼人能讓他在智力上服氣,直到他遇到了米蘭大主教安布羅斯。聰明孩子奧古斯丁就是被堪稱完人的安布羅斯收服的。
奧古斯丁在皈依基督教之後,寫出了許多解決關鍵神學疑難的著作,正是在他手中,基督教神學達到了穩定形態。
下面我帶你看看他究竟解決了什麼重大疑難。神學比海深,我只能簡單帶你推演幾步。推演的規則有兩條:第一,起點是上帝全知全能全善;第二,新得出的道理不能違反已有的道理。好,現在我們開始。
人在面對這個世界的時候,最直觀的感受就是有善有惡,那惡是從哪裡來的?比如,這個問題對摩尼教來說,就不是問題,摩尼教本身就主張世界是由並列的善神和惡神交戰推動的,惡就是來自惡神。
那麼,摩尼教就對基督教提出質疑,你們說上帝全知全能全善,那麼惡也是他製造的嗎?如果是,那他就不是全善的,如果不是,那惡從哪裡來?
奧古斯丁有力地回擊了摩尼教,用“光照論”解釋了惡是怎麼回事。他論證說,惡不是實體,不是有,而是虛空,是無。什麼意思?惡是因為缺乏上帝之光,光沒有照到的地方就是黑暗嘛,黑暗不是有什麼,恰好是什麼也沒有嘛。你看,這樣思路一轉,上帝的完美形象就保住了。
第二個問題馬上就來了,那既然虛空了、黑暗了、惡了,上帝他老人家知道嗎?如果不知道,他就不是全能,如果他知道,那他老人家為什麼不清除黑暗,讓上帝之光普照世界,這個世界不就美好了嗎?
奧古斯丁有力地闡述了一個理論,叫預定論,就是什麼事情上帝都預先決定好了,奧古斯丁用它解決了上帝全能和人的命運之間的問題。
我說預定論,你可能會想起宿命論,但它們完全不是一回事。宿命論是說你的命已經定了。奧古斯丁提出的預定論是說,所有事情上帝都安排好了,不過,只有他老人家知道,凡人誰也不知道,不要說世界的走向,就連你自己被他安排的命,你也不知道。
所以,你不要去猜上帝的心思,一切都是他安排好的,壞事、惡事的出現是為了刺激,成全好事、善事,上帝在下一盤很大的棋,他有譜,而你完全不知道他的譜。所以你只能按照他給你的誡命,愛,去生活。
有了預定論,複雜世界裡相反相成的奧妙,就都收到了上帝的口袋裡。但又會引出一個大麻煩:如果上帝都安排好了,我們人還能幹什麼呢?我們豈不都是上帝的木偶?
到這裡你已經感覺到神學的壓力了是吧?想出一個辦法解決了舊問題,馬上就會跑出來一個新問題。是的,繼續解決問題,而且不能違反上帝完美的原則、不能違反剛才說的光照論、預定論。
這就有了奧古斯丁的第三大貢獻,自由意志論,就是說人有自由意志,而且是上帝給的。上帝安排好了一切,不過他還是讓你作出選擇,從善還是為惡,是你自己的選擇,所以結果是你自己負責。
上帝知道你會選擇什麼,但他不阻止你,就像他沒有阻止亞當偷吃禁果一樣,但最後,他會給你結果,和你的選擇相匹配。自由意志論解決了道德是否能夠成立的問題,因為人擁有自由意志,才可能對自己的行為負責,沒有了自由意志,無從選擇,自然也就沒有了責任,道德也就消失了。
好了,神學比海深,我只能就此打住。剛才我們講了奧古斯丁的上帝論、光照論、預定論、自由意志論,此外還有解決耶穌地位的三位一體論、解決人的根本定位的原罪論、解決教會地位的方舟論,方舟論我會在下一講具體給你講。
有了奧古斯丁的這些論述,《聖經》裡的種種說法就被理順了,成了一個內在一致的體系,神學營造出來的力量就出現了,信仰就會得到知識的捍衛。
“雙城論”如何看待世俗政治
下面我要跟你重點講的是和我們最關心的政治有關的東西:奧古斯丁提出的雙城論。也就是我在開頭提出的問題,羅馬城毀滅了,基督教怎麼看。正是雙城論,解決了基督教如何看待世俗政治這個大問題。
什麼是雙城論呢?羅馬城被蠻族攻破洗劫,不信基督教的人說,看吧,羅馬背棄了傳統諸神,遭天譴了;信基督教的人問,基督教已經是羅馬國教,羅馬就是上帝之城,怎麼會遭此大劫?
奧古斯丁回答說,羅馬不是上帝之城,真正的上帝之城是基督徒的團契,也就是基督徒組成的集體,而不是任何世俗政權。羅馬就像所有世俗政權一樣,是俗人之城,是“地上之城”,是愛自己的人們組成的,它就是黑暗和邪惡,所以毀了也沒什麼可惜。上帝之城和地上之城,這就是奧古斯丁的“雙城”。
顯然,奧古斯丁對世俗政治的態度是疏遠的,他教大家不要在意世俗政權這個東西,它興,不足喜,亡,不足悲。
奧古斯丁在羅馬即將毀滅的路口告訴西方人,世俗政治和精神生活是兩回事,前者不重要,後者才重要。從奧古斯丁開始,西方和所有文明都不一樣,被一劈兩半,一邊是世俗的,一邊是精神的
儘管現代社會裡面,宗教和教會的地位大大衰落了,但它們的影響滲透在西方的文明基因當中,而且,雙城記還會以新的形式復活。
本講小結
好,總結一下這一講的內容:神學是捍衛信仰之必須。奧古斯丁把基督教一路走來的知識成果,定型成體系化的神學。在這幅基督教的圖景當中,世界的發展就是一部雙城記,就是二元的。