一切事物都同時擁有矛盾與是非

中國文學有一個特點，就是怎麼說都可以有道理。

如果你平行地去讀《莊子》《孟子》《墨子》，你會發現他們每人都講得對，也會被每一個矛盾的觀點搞到瘋掉。

當你看過小樑寫的關於《莊子》的幾本書後，你會赫然發現，小樑在這一段講要這樣，在另一段講要那樣；今天講要堅持，明天講要放棄；後天講要圓融，大後天又講不妥協……

就事論事，這是矛盾的。站在矛盾之上來看的話，你會理解道理只是用來講講而已。如果跟著道理去生活，你一定會被相互矛盾的道理推向一地雞毛的生活。

我們讀書，一定要讀到故事之外更高的境界。這個故事講的不是放棄小勝利來獲取大勝利，而是小勝利和大勝利，都只是在概念上可以被揉搓摁扁的東西。

所以我們讀到“以小不勝為大勝”的時候，或許內心要生出一種抽離感，看到這段文字背後道理的侷限性。

事情總是藉由一些微妙的累積來幻化出巨大變化。“千里之堤，潰於蟻穴”，是指你看不見的小縫隙和小失敗，在這個地方放棄一點兒，在那個地方放棄一點兒，最後整個大廈崩盤。

我們可以從每個單獨的比喻和比喻引發出的聯想中抽離出來。看到一切道理都有道理，一切道理的反面也都有道理，一切沒有道理的背後也都有道理，一切道理其實也沒有什麼道理。

而做到不被自己的邏輯概念綁架，超越這一切，才是道的本質。

偶爾放棄一下自己所堅信不疑的東西

我曾經觀察過一位企業家，他說絕對不做B2C，只做C2C，後來他做了B2C；他說絕對不去做遊戲，後來做了遊戲；他說絕對不做娛樂，後來做了娛樂。研究過很多歷史人物之後，我發現這樣的情況挺普遍。比如佛陀曾經講過“苦集滅道”，後來又說“無苦集滅道”。

我慢慢理解，佛陀之所以先講“苦集滅道”，後講“無苦集滅道”，是因為講的時候有那個時候的機緣，是在那個狀況下可以講的東西。

但是如果你講完之後，還沉在裡面久久不願出來，你就會成為這句話的奴隸，就可能一直活在自己設定的語言囚籠當中。

莊子似乎從來都不受這樣的影響。在通讀《莊子》全篇後，你能看到他一會兒表揚孔子，一會兒又把孔子設定成可以襯托他人智慧的人設。

慢慢地我們有了一種感覺——每件事情之所以被表述成這樣，只是當時的狀態需要這樣去表達。

語言是曖昧、不確定和可修正的。理論是灰色、有彈性的。把我們的視野放在更大的歷史週期來看，就越來越無法對一件事情做出篤定地判斷。

比如，到底五四時期所提倡的白話文運動是對還是錯；中醫是保持傳統性還是開放性；女人是不是一輩子只能成為你想象中女人應該有的樣子……這完全取決於你將其放在歷史上的什麼時間點以及對誰而言。

一直以來我們被許多有意無意，甚至沒有意識到的概念束縛著。這些概念就像《人類簡史》的作者尤瓦爾·赫拉利所說，它們僅僅是概念。

堅信的東西，是你認為不言而喻的東西。而今天我們要做的一個功課就是，你能不能夠偶爾放棄一下你所堅信的東西。

莊子認為：正確事情的對立面也是正確的。當你理解這點以後，你就會選擇一種非常有意思的生存之道——不再進行深入的辯解，也不再進行深入的辨別。

恐懼失眠造成的傷害，遠比失眠本身更大

如果你認為睡不著覺真的很糟糕，那我們就來瓦解這個恐懼。

我的一個朋友失眠多年。有一天他觀察到，他恐懼失眠造成的傷害，遠比沒睡著覺本身的危害更大。於是有天晚上他就決定不睡了，也不去試著努力睡著。過一會兒，他就真地睡著了。

這個故事不是告訴你，你努力撐著是可以睡著的。而是當你放棄對“睡不著”的對立和衝突時，這件事情對你的影響就變得很小了。

也許他就這樣睜著眼睛過了一晚，但起碼他沒有被自己沒睡好覺所產生的恐懼傷害到。

這才是小樑讀到的《莊子》。

你有堅信不移的東西嗎？

是什麼呢？

歡迎在評論中分享出來。

然後問問自己，

你可以偶爾放棄一下它嗎？