『和、敬、清、寂』四規是日本茶道精神，幾百年來指導了日本人的思想和生活。受日本茶道的啟迪，近幾年來，中韓兩國也都試圖從文化根源中，尋繹出自己的茶藝精神，成果斐然。當代中國茶思想或由於立場不同，或由於訴求對象互異。或由於理念差別，故旨趣相差甚遠，茲枚舉四家略作說明：
.中華茶藝業聯誼會：『靜、美』
.中華民國茶藝協會：『清、敬、怡、真』
.陸羽茶藝中心：『美津、健康、養性、明倫』
.高雄市茶藝協會：『中庸、儉德、養氣、品味』
中華茶藝業聯誼會為茶藝推廣先鋒，分則各據據點，推廣茶藝文化;合則統籌規劃，匯辦全國活動，發展茶藝，其功甚偉。惜該會至今尚未新擬統一之精神，故仍以草創期精神為探討依據，中華茶藝業聯誼會，第二次會員大會手冊言明以『靜』、『美』為營構理念，以社會眾生為訴求對象，引導民眾進入清淨桃花源，人茶室的營構理念退居次要地位，屬創始期茶藝文化，不似近年，各出心裁，特色明顯。
『清、敬、怡、真』是中華民國茶藝協會的精神，發表於民國七十三年十二月會員大會，據該會理事長吳振鐸釋義如下：
『清』 即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之清。『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。
『敬』 敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態度應專誠一意，其顯現於形表者為誠懇之儀態，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸於一體，英文可用respect表之。
『怡』 據說文解字注『怡者和也、悅也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調和之意味，在於形式與方法，悅槳之意味，在於精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭於形，怡悅的精神，在於不矯飾自負，處身於溫和之中，養成謙恭之行為，英語可譯為harmony。
『真』 真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物慾，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在於啟發智慧與良知，使人人在日常生活中澹泊明志，儉德行事，臻於真、善、美的境界。英文可用truth表之。
陸羽茶藝中心茶思想是林荊南制定的，文中要旨如下：
『美律』 美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德，潔身的要求及於衣履，正心的要求見諸儀容器度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環境，所用的器具，都必須美觀，而且調和，從潔身、正心，至於環境、器具，務必合於秩序，治茶時必須從容中矩，連而貫之，充分顥示幽雅的律美，造成至佳的品茗氣氛。須知品茗有層次，從層次而見其昇華，否則茶功敗矣，遑論茶德。
『健康』 茶為健康飲料，其有益於人身健康是毫無疑意的。推廣飲料，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，見到全體人類健康，茶就有『修、齊、治、平』的同等奧義。
『養性』 茶人必須順茶性，從清趣中培養靈源，滌除積垢，還其本來性善。
『明倫』 茶之功用，是敦睦人際關係的津樑。今舉茶為天倫飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。
高雄市茶藝協會七十四年元月十九日，理事長葉榮裕的大會頌文，該會精神如下：『茶道中庸化』 思想的一貫，動作的適中，致中和，允執厥中，不偏不倚，無過與不及，也就是如何在遲速之間把握中庸之道。 『茶道主性儉』 陸羽在茶經上說：
『茶之性儉。』又說：『茶，行優而有儉德者飲之甚宜。』易經卦文：『君子以儉德避難，不可以祿榮之。』…。我茶道中人率先戒絕奢侈，揚棄華服美飾，自力更生，勤儉建國。則儉能養廉，儉能建國，其理自明矣。
『茶道貴養氣』 際茲文明行將被人慾淹沒之時，吾輩心智更應受茶之滌清，而振奮正剛正大的浩然氣，以中華民族禮義廉恥的道統，來作中流砥柱，則中興有望，復國可期。
『茶道善品味』 茶之味至甘，其性至和，善飲之餘，當能啜苦咽甘，轉移風氣，振奮人心，勵志報國。
