《菜根譚》成書於明萬曆年間，為洪應明收集編著的一部論述修身應事的語錄集。書名“菜根譚”，取自宋儒汪革語：“人就咬得菜根，則百事可成。”意思是說，一個人能夠堅強地適應清貧的生活，不論做什麼事情，都會有所成就。該書以心學、禪學為核心，融處世哲學、生活藝術、審美情趣為一體，兼採儒家、道家和佛家思想作為修養身心的思想寶庫，包含了格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下的人生大道。書中文字簡煉明雋，兼採雅俗。似語錄，而有語錄所沒有的趣味；似隨筆，而有隨筆所不易及的整飭；似訓誡，而有訓誡所缺乏的親切醒豁。書中義理深入淺出，明白曉暢，字字直入本心，從心地存養上下功夫，反覆念來，深邃曠遠，餘味悠長。
心 之 居 所
儒釋道三家有出世之學，也有入世之說，出入之間，我們的心靈且安頓何處？《菜根譚》認為，出世與入世其實並不矛盾：
一方面，入世是出世的勘驗處：“出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世；了心之功即在盡心內，不必絕欲以灰心。”出世與入世的區分，在於心靈能否接受世事的考驗，通過“盡心”而“了心”。所以嚐遍人間百味，“完得心上之本來，方可言了心；盡得世間之常道，才堪論出世”。一“可”字，道出世間心志磨礪的功夫，一“堪”字，蘊藏著世間人倫大道之深理，“淡泊之守，須從濃豔場中試來；鎮定之操，還向紛紜境上勘過”。在世間時時操持、應用，直到成熟，才能守住一分“淡泊”，成就一分“鎮定”。
另一方面，出世是入世的觀景亭，站在出世的高臺之上，俯觀世間人來人往，花開花落，雲捲雲舒，自有會心灌頂之處。俗語云“當局者迷，旁觀者清”，領會世外風光，可以從一個全新的視角體會人世萬物，覓得處事礪心的真宰：“操存要有真宰，無真宰則遇事便倒，何以植頂天立地之砥柱！應用要有圓機，無圓機則觸物有礙。”“真宰”在遇事中覓得，“圓機”在處事中磨礪，遇事不倒，觸物無礙，可以貫通入世出世的大道。
心 之 容 量
古人觀一念之心，有寬窄之系，所以鼓勵世人不斷拓寬心的容量，學會包容。我們感受到的外物之境，與自身心念的延緩、急促、寬霍、狹窄休慼相關：“仁人心地寬舒，便福厚而慶長，事事成個寬舒氣象；鄙夫念頭迫促，便祿薄而澤短，事事成個迫促規模。”心地的量度不一，成就個體言談舉止的不同氣象。仁者愛人，心底寬舒，氣勢浩然，福厚綿長。小人念頭迫切而緊促，行事規模小，祿薄澤短。所以欲成仁人志士，先從拓寬心底、包容萬物上下功夫，打造出“洪爐大冶”“巨海長江”浩然雅量。
“我果為洪爐大冶，何患頑金鈍鐵之不可陶熔。我果為巨海長江，何患橫流汙瀆之不能容納。”君子之道，在於他能容納得了小人性情上的偏私，寬厚待人，而自身仍然嚴以律己，知足常樂。
“容得性情上偏私，便是一大學問；消得家庭內嫌雪，才為火內栽蓮。”容人之道，先從包容身邊的家人開始，和睦親人，成就一團和氣的良善家風。寬容家人，誠心善待父母兄弟，和顏悅色，家道自興。此外，要善巧處理家人的過錯：“家人有過不宜暴揚，不宜輕棄。此事難言，借他事而隱諷之。今日不悟，俟來日正警之。如春風之解凍、和氣之消冰，才是家庭的型範。”念念為家人考慮，用對方能夠接受的方法規勸、提示，如同春風細雨，潤物無聲。齊家之行，可以成就仁者為事恕人、為政愛民之寬宏器量。
心 之 體 相
心之容量有寬窄，心之體相有染淨。古人求學修身的第一步是“淨心”，就是把心地打掃乾淨：“心地乾淨，方可讀書學古。不然，見一善行，竊以濟私；聞一善言，假以覆短。是又藉寇兵而齎盜糧矣。”心地乾淨，行善不濟私，聞善不覆短，這是從一念動心的公私處甄別心地的淨濁。
人何以有私心，只是執迷於“我”：“世上只緣認得‘我’字太真，故多種種嗜好、種種煩惱。前人云：‘不復知有我，安知物為貴。’又云：‘知身不是我，煩惱更何侵。’真破的之言也。”因為身不是“我”，所以進德修業、濟世經邦，都要減少貪著，否則容易陷入慾望的深淵。
“人只一念貪私，便銷剛為柔，塞智為昏，變恩為慘，染潔為汙，壞了一生人品。故古人以不貪為寶，所以度越一世。”心地的染濁從貪念上來，貪心使人利令智昏，恩情寡淡、名節不保。所以，君子修身時常反省自己，居常守儉。雲水禪心，“不著”方覓真境。“不著”不僅是一種高尚的修養境界，還是一種高超的審美意境：“山林是勝地，一營戀便成市朝；書畫是雅事，一貪痴便成商賈。蓋心無染著，欲境是仙都；心有絲牽，樂境成悲地。”山林本幽靜，如若身在山林，心慕紛擾之世朝，那麼居於山林何異於市朝。書畫重意趣，而以商賈交易之心事書畫，那麼雅緻全無，意境全失。淨心之要，由此可見一斑。
心 之 啟 用
心之體相本來明淨，體相啟用，發動於行，表現為行為處事的理念、方法。《菜根譚》從心地入手，提綱挈領，提煉出了幾點“中道”處事的重要方法。
第一，涵養道德，從實處著腳，從虛處立基。腳踏實地辦事情，以濟人利物為發出點，而不是為了貪慕名利，這一點不同，即是道德的存積處：“士君子濟人利物，宜居其實，不宜居其名，居其名則德損；士大夫憂國為民，當有其心，不當有其語，有其語則毀來。”“實”是君子修身的立腳點，全在於“己”，至於“名”之有無，在於君子行賙濟大眾、利益萬物之事以後眾人對君子之行的評價，取決於“人”。所以君子虛心而行實，不計功效之如何，只是腳踏實地地幹去，行利益大眾的事情。
第二，持中之道。“中”為行事之尺度，古人行事不求十分，常存有餘地。不取十分，學會留讓、謙卑，是中華民族的傳統美德，書中多次提到：“路徑窄處留一步，與人行；滋味濃的減三分，讓人嘗。此是涉世一極樂法。”謙讓、節儉等品質雖好，也不可過度，需求適中：“儉，美德也，過則為慳吝、為鄙嗇，反傷雅道；讓，懿行也，過則為足恭、為曲謹，多出機心。”持中之道，“中庸”之德，聖人稱之為至高的德性，實為修身之大道，亙古之經論。
◎本文原載於《中國紀檢監察報》（作者任俊華、胡丹丹），圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。