國學文化《菜根譚》：“大隱隱於市”，內心清靜，便有外在風雅。
國學文化《菜根譚》：“大隱隱於市”，內心清靜，便有外在風雅。
“採菊東籬下，悠然見南山”，這一句詩是晉代詩人陶淵明所寫，成為了膾炙人口的佳句詩篇。
一個人有了“心遠地自偏”的真實境界，也就有了心中的那一份灑脫，也成了大多數人所羨慕的一種狀態。
在這一首詩中，詩人能夠摒棄名利的慾望，迴歸於大自然之中。在大自然之中享受一份愜意，享受一份清閒。對於很多人來說，其實都是非常向往的清閒之態。
但是大多數人都難以做到的，是在內心有一種對於名利的擺脫。大部分人都糾結於名利之中，其實正是因為內心的執念，讓自己陷入了無盡的苦惱和沮喪之中。
國學文化《菜根譚》：“大隱隱於市”，內心清靜，便有外在風雅。
“採菊東籬下，悠然見南山”，這一句詩是晉代詩人陶淵明所寫，成為了膾炙人口的佳句詩篇。
一個人有了“心遠地自偏”的真實境界，也就有了心中的那一份灑脫，也成了大多數人所羨慕的一種狀態。
在這一首詩中，詩人能夠摒棄名利的慾望，迴歸於大自然之中。在大自然之中享受一份愜意，享受一份清閒。對於很多人來說，其實都是非常向往的清閒之態。
但是大多數人都難以做到的，是在內心有一種對於名利的擺脫。大部分人都糾結於名利之中，其實正是因為內心的執念，讓自己陷入了無盡的苦惱和沮喪之中。
一個人能夠擺脫這一些執念，擺脫對於物質的妄念，才會有一種超脫的坦然。
比如道家思想中就說，保持一顆淳樸之心，人生之道是能夠要求解決溫飽，而非刻意的去尋求那些富貴名利。
《道德經》中就有這麼一句話：無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定。
這句話的意思就是說：要以道的淳樸去整治，那樣人們都會無慾無求，無慾無求，自然會清靜無味，天下萬物將會自歸安定。
這是取自《道德經》當中的一句話，其次描述的就是一種自然無為，清淨質樸的內心，當內心清淨質樸，外在自然坦然得當。
國學文化《菜根譚》：“大隱隱於市”，內心清靜，便有外在風雅。
“採菊東籬下，悠然見南山”，這一句詩是晉代詩人陶淵明所寫，成為了膾炙人口的佳句詩篇。
一個人有了“心遠地自偏”的真實境界，也就有了心中的那一份灑脫，也成了大多數人所羨慕的一種狀態。
在這一首詩中，詩人能夠摒棄名利的慾望，迴歸於大自然之中。在大自然之中享受一份愜意，享受一份清閒。對於很多人來說，其實都是非常向往的清閒之態。
但是大多數人都難以做到的，是在內心有一種對於名利的擺脫。大部分人都糾結於名利之中，其實正是因為內心的執念，讓自己陷入了無盡的苦惱和沮喪之中。
一個人能夠擺脫這一些執念，擺脫對於物質的妄念，才會有一種超脫的坦然。
比如道家思想中就說，保持一顆淳樸之心，人生之道是能夠要求解決溫飽，而非刻意的去尋求那些富貴名利。
《道德經》中就有這麼一句話：無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定。
這句話的意思就是說：要以道的淳樸去整治，那樣人們都會無慾無求，無慾無求，自然會清靜無味，天下萬物將會自歸安定。
這是取自《道德經》當中的一句話，其次描述的就是一種自然無為，清淨質樸的內心，當內心清淨質樸，外在自然坦然得當。
但是生活中，總有人陷入一個思維的誤區中，總以為內心的清靜是應該在外在擺脫形勢的束縛。總以為是心隨靜轉，逃脫世俗，迴歸自然便是達到內心的清靜，其實未必是這樣。
《菜根譚》中說：有浮雲富貴之風，而不必巖棲穴處；無膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽詩。
這句話的意思就是說：如果能有是富貴如風雲的高潔風骨，就沒有必要刻意的隱居到深山幽谷。沒有對於山川景色的迷戀熱衷，常常飲酒賦詩，也會是一種樂趣。
正所謂“大隱隱於市，小隱隱於野”。
當你沒有入世的胸懷，在入世之後沒有一種寬廣，沒有一種豁達，那麼就不可能有出世的灑脫。
如果只是把內心的清修，簡單的寄託在外在物環境的影響，那麼這樣的一些清靜也是膚淺的，因為內心不夠淳樸。
國學文化《菜根譚》：“大隱隱於市”，內心清靜，便有外在風雅。
“採菊東籬下，悠然見南山”，這一句詩是晉代詩人陶淵明所寫，成為了膾炙人口的佳句詩篇。
一個人有了“心遠地自偏”的真實境界，也就有了心中的那一份灑脫，也成了大多數人所羨慕的一種狀態。
在這一首詩中，詩人能夠摒棄名利的慾望，迴歸於大自然之中。在大自然之中享受一份愜意，享受一份清閒。對於很多人來說，其實都是非常向往的清閒之態。
但是大多數人都難以做到的，是在內心有一種對於名利的擺脫。大部分人都糾結於名利之中，其實正是因為內心的執念，讓自己陷入了無盡的苦惱和沮喪之中。
一個人能夠擺脫這一些執念，擺脫對於物質的妄念，才會有一種超脫的坦然。
比如道家思想中就說，保持一顆淳樸之心，人生之道是能夠要求解決溫飽，而非刻意的去尋求那些富貴名利。
《道德經》中就有這麼一句話：無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定。
這句話的意思就是說：要以道的淳樸去整治，那樣人們都會無慾無求，無慾無求，自然會清靜無味，天下萬物將會自歸安定。
這是取自《道德經》當中的一句話，其次描述的就是一種自然無為，清淨質樸的內心，當內心清淨質樸，外在自然坦然得當。
但是生活中，總有人陷入一個思維的誤區中，總以為內心的清靜是應該在外在擺脫形勢的束縛。總以為是心隨靜轉，逃脫世俗，迴歸自然便是達到內心的清靜，其實未必是這樣。
《菜根譚》中說：有浮雲富貴之風，而不必巖棲穴處；無膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽詩。
這句話的意思就是說：如果能有是富貴如風雲的高潔風骨，就沒有必要刻意的隱居到深山幽谷。沒有對於山川景色的迷戀熱衷，常常飲酒賦詩，也會是一種樂趣。
正所謂“大隱隱於市，小隱隱於野”。
當你沒有入世的胸懷，在入世之後沒有一種寬廣，沒有一種豁達，那麼就不可能有出世的灑脫。
如果只是把內心的清修，簡單的寄託在外在物環境的影響，那麼這樣的一些清靜也是膚淺的，因為內心不夠淳樸。
最好的內心修行，並非是脫塵離俗的詩和遠方，而是入世於生活，也有一份清靜和坦然。
即便是在繁華落幕之中，如果能夠保持內心的一種自然，即便是外在名利得失出現波動的時候，內心一樣能夠平靜淡泊。
而那些心中無趣的人，附庸風雅，即便是置身山水，又有什麼價值和意義呢？他們的內心是空虛的，內心沒有一種恬雅的風情。
說的通俗一點，如果把一個內心清靜的人放在山水之間，他感受的是時候山水之中的詩和畫意。但是如果把一個內心不清靜的人放在山水之間，他並不會感覺到一種清靜，反而會覺得有一種空虛和焦慮。
國學文化《菜根譚》：“大隱隱於市”，內心清靜，便有外在風雅。
“採菊東籬下，悠然見南山”，這一句詩是晉代詩人陶淵明所寫，成為了膾炙人口的佳句詩篇。
一個人有了“心遠地自偏”的真實境界，也就有了心中的那一份灑脫，也成了大多數人所羨慕的一種狀態。
在這一首詩中，詩人能夠摒棄名利的慾望，迴歸於大自然之中。在大自然之中享受一份愜意，享受一份清閒。對於很多人來說，其實都是非常向往的清閒之態。
但是大多數人都難以做到的，是在內心有一種對於名利的擺脫。大部分人都糾結於名利之中，其實正是因為內心的執念，讓自己陷入了無盡的苦惱和沮喪之中。
一個人能夠擺脫這一些執念，擺脫對於物質的妄念，才會有一種超脫的坦然。
比如道家思想中就說，保持一顆淳樸之心，人生之道是能夠要求解決溫飽，而非刻意的去尋求那些富貴名利。
《道德經》中就有這麼一句話：無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定。
這句話的意思就是說：要以道的淳樸去整治，那樣人們都會無慾無求，無慾無求，自然會清靜無味，天下萬物將會自歸安定。
這是取自《道德經》當中的一句話，其次描述的就是一種自然無為，清淨質樸的內心，當內心清淨質樸，外在自然坦然得當。
但是生活中，總有人陷入一個思維的誤區中，總以為內心的清靜是應該在外在擺脫形勢的束縛。總以為是心隨靜轉，逃脫世俗，迴歸自然便是達到內心的清靜，其實未必是這樣。
《菜根譚》中說：有浮雲富貴之風，而不必巖棲穴處；無膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽詩。
這句話的意思就是說：如果能有是富貴如風雲的高潔風骨，就沒有必要刻意的隱居到深山幽谷。沒有對於山川景色的迷戀熱衷，常常飲酒賦詩，也會是一種樂趣。
正所謂“大隱隱於市，小隱隱於野”。
當你沒有入世的胸懷，在入世之後沒有一種寬廣，沒有一種豁達，那麼就不可能有出世的灑脫。
如果只是把內心的清修，簡單的寄託在外在物環境的影響，那麼這樣的一些清靜也是膚淺的，因為內心不夠淳樸。
最好的內心修行，並非是脫塵離俗的詩和遠方，而是入世於生活，也有一份清靜和坦然。
即便是在繁華落幕之中，如果能夠保持內心的一種自然，即便是外在名利得失出現波動的時候，內心一樣能夠平靜淡泊。
而那些心中無趣的人，附庸風雅，即便是置身山水，又有什麼價值和意義呢？他們的內心是空虛的，內心沒有一種恬雅的風情。
說的通俗一點，如果把一個內心清靜的人放在山水之間，他感受的是時候山水之中的詩和畫意。但是如果把一個內心不清靜的人放在山水之間，他並不會感覺到一種清靜，反而會覺得有一種空虛和焦慮。
因為他內心不清靜，外在的束縛會讓他感覺更加的壓抑。
這就是一個人內心清靜和外在的一切關係，所以說，我們要注重內心的修行，才是人生真正的一個價值和意義。
本文由國學書舍原創，您對於這一篇章的國學智慧是怎麼理解的呢？
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