有人總認為脫塵離俗，找尋詩和遠方，就是修行的最好場所。
其實並非是這樣，修行的最佳處境，就是紅塵之中，修行的最好地方，就是在俗事之內。
有人總認為脫塵離俗，找尋詩和遠方，就是修行的最好場所。
其實並非是這樣，修行的最佳處境，就是紅塵之中，修行的最好地方，就是在俗事之內。
在經歷事情的轉變和起伏之後，體現的心性才是人真實的內心，一個人在風平浪靜之中，顯示的智慧，只是個性中的單一面。
在日常生活中，隨著順境、逆境以及平靜、波折的交替出現，一個人的情緒會發生起伏和變化，內心的心情會隨著外在的狀態而變，這個時候往往體現的就是真實的心性。
這種狀態之下，能否把持住自己內心的初心，能否讓自己無論經歷什麼事情都有一番隱忍和自制，這才是我們期望看到的一個狀態。
有人總認為脫塵離俗，找尋詩和遠方，就是修行的最好場所。
其實並非是這樣，修行的最佳處境，就是紅塵之中，修行的最好地方，就是在俗事之內。
在經歷事情的轉變和起伏之後，體現的心性才是人真實的內心，一個人在風平浪靜之中，顯示的智慧，只是個性中的單一面。
在日常生活中，隨著順境、逆境以及平靜、波折的交替出現，一個人的情緒會發生起伏和變化，內心的心情會隨著外在的狀態而變，這個時候往往體現的就是真實的心性。
這種狀態之下，能否把持住自己內心的初心，能否讓自己無論經歷什麼事情都有一番隱忍和自制，這才是我們期望看到的一個狀態。
有一天王陽明的學生問王陽明：“在無事的時候心平氣和，但是有事的時候內心立馬浮躁起來，這是什麼原因？”
王陽明就告訴他的學生：“應該多在事物中磨練，才能顯出真實心性。”
都是這樣一個道理，只有讓自己置身於事情起伏跌宕之中，才能窺見自己是心性的本來面目，只有經歷過事情的磨練之後，才知道自己內心真實的心性。
所以在事物中歷練，在人生沉浮中堅守心性本源，才是一種智慧和境界。
有人總認為脫塵離俗，找尋詩和遠方，就是修行的最好場所。
其實並非是這樣，修行的最佳處境，就是紅塵之中，修行的最好地方，就是在俗事之內。
在經歷事情的轉變和起伏之後，體現的心性才是人真實的內心，一個人在風平浪靜之中，顯示的智慧，只是個性中的單一面。
在日常生活中，隨著順境、逆境以及平靜、波折的交替出現，一個人的情緒會發生起伏和變化，內心的心情會隨著外在的狀態而變，這個時候往往體現的就是真實的心性。
這種狀態之下，能否把持住自己內心的初心，能否讓自己無論經歷什麼事情都有一番隱忍和自制，這才是我們期望看到的一個狀態。
有一天王陽明的學生問王陽明：“在無事的時候心平氣和，但是有事的時候內心立馬浮躁起來，這是什麼原因？”
王陽明就告訴他的學生：“應該多在事物中磨練，才能顯出真實心性。”
都是這樣一個道理，只有讓自己置身於事情起伏跌宕之中，才能窺見自己是心性的本來面目，只有經歷過事情的磨練之後，才知道自己內心真實的心性。
所以在事物中歷練，在人生沉浮中堅守心性本源，才是一種智慧和境界。
《菜根譚》之中，有這樣一句話：學者動靜殊操、喧寂異趣，還是鍛鍊未熟，心神混淆故耳。須是操存涵養，定雲止水中，有鳶飛魚躍的景象；風狂雨驟處，有波恬浪靜的風光，才見處一化齊之妙。
這句話的意思就是說：一個人如果在行動和靜止的時候，產生了不同的表現，在喧鬧與寂靜的時候有不同的一個志趣，那麼說明他修煉還未成熟，自身功力不夠，心神混亂，應該提高自我的修養。能夠在雲水靜止的環境中，看到鷹飛魚躍的一個場面，哪怕身處狂風暴雨，也有心平氣和的景象，這便是心神合一。
無論外界的變化如何波折起伏，身處波折起伏之中，都能控制自己的情緒，沒有大喜大悲，保持內心的一個平靜。這樣的人，能夠在外在事物變化和起伏的時候不為所動，能讓內心主導外物，而非被外物所左右。
有人總認為脫塵離俗，找尋詩和遠方，就是修行的最好場所。
其實並非是這樣，修行的最佳處境，就是紅塵之中，修行的最好地方，就是在俗事之內。
在經歷事情的轉變和起伏之後，體現的心性才是人真實的內心，一個人在風平浪靜之中，顯示的智慧，只是個性中的單一面。
在日常生活中，隨著順境、逆境以及平靜、波折的交替出現，一個人的情緒會發生起伏和變化，內心的心情會隨著外在的狀態而變，這個時候往往體現的就是真實的心性。
這種狀態之下，能否把持住自己內心的初心，能否讓自己無論經歷什麼事情都有一番隱忍和自制，這才是我們期望看到的一個狀態。
有一天王陽明的學生問王陽明：“在無事的時候心平氣和，但是有事的時候內心立馬浮躁起來，這是什麼原因？”
王陽明就告訴他的學生：“應該多在事物中磨練，才能顯出真實心性。”
都是這樣一個道理，只有讓自己置身於事情起伏跌宕之中，才能窺見自己是心性的本來面目，只有經歷過事情的磨練之後，才知道自己內心真實的心性。
所以在事物中歷練，在人生沉浮中堅守心性本源，才是一種智慧和境界。
《菜根譚》之中，有這樣一句話：學者動靜殊操、喧寂異趣，還是鍛鍊未熟，心神混淆故耳。須是操存涵養，定雲止水中，有鳶飛魚躍的景象；風狂雨驟處，有波恬浪靜的風光，才見處一化齊之妙。
這句話的意思就是說：一個人如果在行動和靜止的時候，產生了不同的表現，在喧鬧與寂靜的時候有不同的一個志趣，那麼說明他修煉還未成熟，自身功力不夠，心神混亂，應該提高自我的修養。能夠在雲水靜止的環境中，看到鷹飛魚躍的一個場面，哪怕身處狂風暴雨，也有心平氣和的景象，這便是心神合一。
無論外界的變化如何波折起伏，身處波折起伏之中，都能控制自己的情緒，沒有大喜大悲，保持內心的一個平靜。這樣的人，能夠在外在事物變化和起伏的時候不為所動，能讓內心主導外物，而非被外物所左右。
在道家思想中，莊子就通過一個人在人生失落與得意的對比之下，論述了君子與小人的區別。
《莊子》之中說：正考夫任命為士就曲著背，任命為大夫就弓著腰，任命為卿就俯下身子讓開大路，沿著牆根快步走，像這樣誰還敢做不軌的事情；如果是凡夫俗子，一升為士的時候驕傲自持，升為大夫的時候就在車上手舞足蹈，升為卿的時候，就稱呼叔伯的名號，像這樣，誰還和唐堯許由一樣謙讓。
最大的禍害就是有意為德而心上長眼，有了心眼就有了內心紛擾，內心紛擾就會壞事敗德，凶德有5種，以心德為首，所謂心得，就是自以為是，詆譭自己所不贊同的事情。
有人總認為脫塵離俗，找尋詩和遠方，就是修行的最好場所。
其實並非是這樣，修行的最佳處境，就是紅塵之中，修行的最好地方，就是在俗事之內。
在經歷事情的轉變和起伏之後，體現的心性才是人真實的內心，一個人在風平浪靜之中，顯示的智慧，只是個性中的單一面。
在日常生活中，隨著順境、逆境以及平靜、波折的交替出現，一個人的情緒會發生起伏和變化，內心的心情會隨著外在的狀態而變，這個時候往往體現的就是真實的心性。
這種狀態之下，能否把持住自己內心的初心，能否讓自己無論經歷什麼事情都有一番隱忍和自制，這才是我們期望看到的一個狀態。
有一天王陽明的學生問王陽明：“在無事的時候心平氣和，但是有事的時候內心立馬浮躁起來，這是什麼原因？”
王陽明就告訴他的學生：“應該多在事物中磨練，才能顯出真實心性。”
都是這樣一個道理，只有讓自己置身於事情起伏跌宕之中，才能窺見自己是心性的本來面目，只有經歷過事情的磨練之後，才知道自己內心真實的心性。
所以在事物中歷練，在人生沉浮中堅守心性本源，才是一種智慧和境界。
《菜根譚》之中，有這樣一句話：學者動靜殊操、喧寂異趣，還是鍛鍊未熟，心神混淆故耳。須是操存涵養，定雲止水中，有鳶飛魚躍的景象；風狂雨驟處，有波恬浪靜的風光，才見處一化齊之妙。
這句話的意思就是說：一個人如果在行動和靜止的時候，產生了不同的表現，在喧鬧與寂靜的時候有不同的一個志趣，那麼說明他修煉還未成熟，自身功力不夠，心神混亂，應該提高自我的修養。能夠在雲水靜止的環境中，看到鷹飛魚躍的一個場面，哪怕身處狂風暴雨，也有心平氣和的景象，這便是心神合一。
無論外界的變化如何波折起伏，身處波折起伏之中，都能控制自己的情緒，沒有大喜大悲，保持內心的一個平靜。這樣的人，能夠在外在事物變化和起伏的時候不為所動，能讓內心主導外物，而非被外物所左右。
在道家思想中，莊子就通過一個人在人生失落與得意的對比之下，論述了君子與小人的區別。
《莊子》之中說：正考夫任命為士就曲著背，任命為大夫就弓著腰，任命為卿就俯下身子讓開大路，沿著牆根快步走，像這樣誰還敢做不軌的事情；如果是凡夫俗子，一升為士的時候驕傲自持，升為大夫的時候就在車上手舞足蹈，升為卿的時候，就稱呼叔伯的名號，像這樣，誰還和唐堯許由一樣謙讓。
最大的禍害就是有意為德而心上長眼，有了心眼就有了內心紛擾，內心紛擾就會壞事敗德，凶德有5種，以心德為首，所謂心得，就是自以為是，詆譭自己所不贊同的事情。
莊子藉由官吏的變化，來區分君子與小人的區別。
他認為真正的謙謙君子，無論是在做官前還是在升職之後，都有一個謙虛的姿態。但是一個小人，在沒當官之前，對待別人態度謙遜，一旦飛黃騰達，狂傲傲慢，自以為是。
事實上，位居高位能低調做人，這才是人生的大品德，而正考夫就是這樣的聖人。
一個人面對雲淡風輕的外部狀態，有一個平靜安詳的心態，這個不足為奇，算不上修養。當一個人經歷一些事情或者經歷過沉浮之後，內心仍然不為外物所動，這才是大境界。
有人總認為脫塵離俗，找尋詩和遠方，就是修行的最好場所。
其實並非是這樣，修行的最佳處境，就是紅塵之中，修行的最好地方，就是在俗事之內。
在經歷事情的轉變和起伏之後，體現的心性才是人真實的內心，一個人在風平浪靜之中，顯示的智慧，只是個性中的單一面。
在日常生活中，隨著順境、逆境以及平靜、波折的交替出現，一個人的情緒會發生起伏和變化，內心的心情會隨著外在的狀態而變，這個時候往往體現的就是真實的心性。
這種狀態之下，能否把持住自己內心的初心，能否讓自己無論經歷什麼事情都有一番隱忍和自制，這才是我們期望看到的一個狀態。
有一天王陽明的學生問王陽明：“在無事的時候心平氣和，但是有事的時候內心立馬浮躁起來，這是什麼原因？”
王陽明就告訴他的學生：“應該多在事物中磨練，才能顯出真實心性。”
都是這樣一個道理，只有讓自己置身於事情起伏跌宕之中，才能窺見自己是心性的本來面目，只有經歷過事情的磨練之後，才知道自己內心真實的心性。
所以在事物中歷練，在人生沉浮中堅守心性本源，才是一種智慧和境界。
《菜根譚》之中，有這樣一句話：學者動靜殊操、喧寂異趣，還是鍛鍊未熟，心神混淆故耳。須是操存涵養，定雲止水中，有鳶飛魚躍的景象；風狂雨驟處，有波恬浪靜的風光，才見處一化齊之妙。
這句話的意思就是說：一個人如果在行動和靜止的時候，產生了不同的表現，在喧鬧與寂靜的時候有不同的一個志趣，那麼說明他修煉還未成熟，自身功力不夠，心神混亂，應該提高自我的修養。能夠在雲水靜止的環境中，看到鷹飛魚躍的一個場面，哪怕身處狂風暴雨，也有心平氣和的景象，這便是心神合一。
無論外界的變化如何波折起伏，身處波折起伏之中，都能控制自己的情緒，沒有大喜大悲，保持內心的一個平靜。這樣的人，能夠在外在事物變化和起伏的時候不為所動，能讓內心主導外物，而非被外物所左右。
在道家思想中，莊子就通過一個人在人生失落與得意的對比之下，論述了君子與小人的區別。
《莊子》之中說：正考夫任命為士就曲著背，任命為大夫就弓著腰，任命為卿就俯下身子讓開大路，沿著牆根快步走，像這樣誰還敢做不軌的事情；如果是凡夫俗子，一升為士的時候驕傲自持，升為大夫的時候就在車上手舞足蹈，升為卿的時候，就稱呼叔伯的名號，像這樣，誰還和唐堯許由一樣謙讓。
最大的禍害就是有意為德而心上長眼，有了心眼就有了內心紛擾，內心紛擾就會壞事敗德，凶德有5種，以心德為首，所謂心得，就是自以為是，詆譭自己所不贊同的事情。
莊子藉由官吏的變化，來區分君子與小人的區別。
他認為真正的謙謙君子，無論是在做官前還是在升職之後，都有一個謙虛的姿態。但是一個小人，在沒當官之前，對待別人態度謙遜，一旦飛黃騰達，狂傲傲慢，自以為是。
事實上，位居高位能低調做人，這才是人生的大品德，而正考夫就是這樣的聖人。
一個人面對雲淡風輕的外部狀態，有一個平靜安詳的心態，這個不足為奇，算不上修養。當一個人經歷一些事情或者經歷過沉浮之後，內心仍然不為外物所動，這才是大境界。
內心不為外物所動，即便是平靜和波折，都有坦然的心性，這是能夠讓自己拋開外物苦痛的一個根源智慧。
本文由國學書舍原創，看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？