莊子：明白道的本質，懂得順應自然，才有“安之若命”的豁達。
莊子：明白道的本質，懂得順應自然，才有“安之若命”的豁達。
很多人在生活中，都面臨著這樣一種狀態，總有一種事與願違的感覺。當自己努力的為了一件事情拼搏奮鬥的時候，最後卻總是達不到自己所期望的目標。
有的時候認為是自己的努力不夠，但是殊不知，事物本身都存在的一個規律，正所謂說“富貴皆是命，半點不由人”。有的時候個人主觀的努力，並不能改變客觀的本質，當面對著這一切的時候，我們只有順應自然，才是最好的狀態。
在《莊子》“大宗師”這一篇章之中，藉由莊子對道的一個闡述，說明了大道有為無形的一個道理，闡述的是道的一個本質，說明了事物本質客觀的一個存在。
通過這些故事人物的對話，以及心境的描寫，描述了莊子思想的內涵特徵。這一篇章的思想是莊子思想的一個核心，也說明了富貴皆是命的一個本質道理。
莊子：明白道的本質，懂得順應自然，才有“安之若命”的豁達。
很多人在生活中，都面臨著這樣一種狀態，總有一種事與願違的感覺。當自己努力的為了一件事情拼搏奮鬥的時候，最後卻總是達不到自己所期望的目標。
有的時候認為是自己的努力不夠，但是殊不知，事物本身都存在的一個規律，正所謂說“富貴皆是命，半點不由人”。有的時候個人主觀的努力，並不能改變客觀的本質，當面對著這一切的時候，我們只有順應自然，才是最好的狀態。
在《莊子》“大宗師”這一篇章之中，藉由莊子對道的一個闡述，說明了大道有為無形的一個道理，闡述的是道的一個本質，說明了事物本質客觀的一個存在。
通過這些故事人物的對話，以及心境的描寫，描述了莊子思想的內涵特徵。這一篇章的思想是莊子思想的一個核心，也說明了富貴皆是命的一個本質道理。
相濡以沫，不如相忘於江湖
生死問題，是人生最大的一個困惑，這是莊子思想中關注的一個核心。他認為只有一個人樂觀的看待人生的時候，把生死看做是自然現象，才能更好的應對人生。
《莊子》之中有這樣一句話：死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。
這句話的意思就是說：人的生死變化，是不可避免的，命運活動就好像日夜交替一樣，只是一個自然規律，人是無法去幹預的。這是事物本身存在的一個變化，人們把天作為生命之父，終身的敬愛他，更何況是天地的大道呢。人們認為君主的勢力超乎過自己，所以願意效忠，更何況是主宰萬物的大道呢。
莊子通過一個人生死變化的規律，表達了事物存在大道的一個概念。他認為事物都存在著大道的規律。
莊子：明白道的本質，懂得順應自然，才有“安之若命”的豁達。
很多人在生活中，都面臨著這樣一種狀態，總有一種事與願違的感覺。當自己努力的為了一件事情拼搏奮鬥的時候，最後卻總是達不到自己所期望的目標。
有的時候認為是自己的努力不夠，但是殊不知，事物本身都存在的一個規律，正所謂說“富貴皆是命，半點不由人”。有的時候個人主觀的努力，並不能改變客觀的本質，當面對著這一切的時候，我們只有順應自然，才是最好的狀態。
在《莊子》“大宗師”這一篇章之中，藉由莊子對道的一個闡述，說明了大道有為無形的一個道理，闡述的是道的一個本質，說明了事物本質客觀的一個存在。
通過這些故事人物的對話，以及心境的描寫，描述了莊子思想的內涵特徵。這一篇章的思想是莊子思想的一個核心，也說明了富貴皆是命的一個本質道理。
相濡以沫，不如相忘於江湖
生死問題，是人生最大的一個困惑，這是莊子思想中關注的一個核心。他認為只有一個人樂觀的看待人生的時候，把生死看做是自然現象，才能更好的應對人生。
《莊子》之中有這樣一句話：死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。
這句話的意思就是說：人的生死變化，是不可避免的，命運活動就好像日夜交替一樣，只是一個自然規律，人是無法去幹預的。這是事物本身存在的一個變化，人們把天作為生命之父，終身的敬愛他，更何況是天地的大道呢。人們認為君主的勢力超乎過自己，所以願意效忠，更何況是主宰萬物的大道呢。
莊子通過一個人生死變化的規律，表達了事物存在大道的一個概念。他認為事物都存在著大道的規律。
人們都喜歡生，但是都排斥死，所有人都懼怕死亡，但是我們應該從更高的一個角度看待生死。
對於個體來說，把生老病死要看成是一個自然的過程，在這一個過程中，無論生死，那都是其中一個環節，我們要順應命運的安排，命運安排不僅僅是安於生，也是安於死，這就是所謂的生死有命，富貴在天的一個道理。
不以個人的意志，去改變事物本身存在的一個規律，《莊子》中所說大道的智慧，就是自然規律，我們要安於自然規律的安排。
就好像對於人生的榮辱得失也是一樣，無所謂得失，無所謂富貴榮辱，一切都是天命使然。困難的時候相濡以沫，比得意時相忘於江湖，更讓人感覺到愉快和欣然接受。
所以在《莊子》的這一篇文章中，就說出了“相濡以沫，不如相忘於江湖”這樣一個富有哲理的句子。
當我們有一天遇到了人生一些苦難和變化的時候，我們不妨回頭想想，莊子所提出的一個人安於天命的一個道理。面對挫折的時候，想一下如何達觀的看待人生的生死得失，也能有助於走出我們人生的泥沼。
莊子：明白道的本質，懂得順應自然，才有“安之若命”的豁達。
很多人在生活中，都面臨著這樣一種狀態，總有一種事與願違的感覺。當自己努力的為了一件事情拼搏奮鬥的時候，最後卻總是達不到自己所期望的目標。
有的時候認為是自己的努力不夠，但是殊不知，事物本身都存在的一個規律，正所謂說“富貴皆是命，半點不由人”。有的時候個人主觀的努力，並不能改變客觀的本質，當面對著這一切的時候，我們只有順應自然，才是最好的狀態。
在《莊子》“大宗師”這一篇章之中，藉由莊子對道的一個闡述，說明了大道有為無形的一個道理，闡述的是道的一個本質，說明了事物本質客觀的一個存在。
通過這些故事人物的對話，以及心境的描寫，描述了莊子思想的內涵特徵。這一篇章的思想是莊子思想的一個核心，也說明了富貴皆是命的一個本質道理。
相濡以沫，不如相忘於江湖
生死問題，是人生最大的一個困惑，這是莊子思想中關注的一個核心。他認為只有一個人樂觀的看待人生的時候，把生死看做是自然現象，才能更好的應對人生。
《莊子》之中有這樣一句話：死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。
這句話的意思就是說：人的生死變化，是不可避免的，命運活動就好像日夜交替一樣，只是一個自然規律，人是無法去幹預的。這是事物本身存在的一個變化，人們把天作為生命之父，終身的敬愛他，更何況是天地的大道呢。人們認為君主的勢力超乎過自己，所以願意效忠，更何況是主宰萬物的大道呢。
莊子通過一個人生死變化的規律，表達了事物存在大道的一個概念。他認為事物都存在著大道的規律。
人們都喜歡生，但是都排斥死，所有人都懼怕死亡，但是我們應該從更高的一個角度看待生死。
對於個體來說，把生老病死要看成是一個自然的過程，在這一個過程中，無論生死，那都是其中一個環節，我們要順應命運的安排，命運安排不僅僅是安於生，也是安於死，這就是所謂的生死有命，富貴在天的一個道理。
不以個人的意志，去改變事物本身存在的一個規律，《莊子》中所說大道的智慧，就是自然規律，我們要安於自然規律的安排。
就好像對於人生的榮辱得失也是一樣，無所謂得失，無所謂富貴榮辱，一切都是天命使然。困難的時候相濡以沫，比得意時相忘於江湖，更讓人感覺到愉快和欣然接受。
所以在《莊子》的這一篇文章中，就說出了“相濡以沫，不如相忘於江湖”這樣一個富有哲理的句子。
當我們有一天遇到了人生一些苦難和變化的時候，我們不妨回頭想想，莊子所提出的一個人安於天命的一個道理。面對挫折的時候，想一下如何達觀的看待人生的生死得失，也能有助於走出我們人生的泥沼。
迴歸自然，就是適應了道的智慧
佛語中常說：回頭是岸。
對於道家中所說的道也是如此，我們的心中，如果對於人生想有一份釋懷，有一份坦然，放下心中的一份執念，迴歸自我，便是符合了道家中所說的迴歸自然規律的一個道理。
有一天意而子見許由，許由說：“堯教導了你什麼？”
意而子就說：“堯告訴我，要親自實行仁義，明辨是非。”
許由就說：“你為何還來這裡，堯既然用仁義給你施行了刑罰，你將來怎麼能夠逍遙自在，無拘無束的遨遊於變幻的境界之中呢？”
意而子說：“雖然如此，我還是願意遊於大道的門牆。”
許由就說：“有眼無珠的盲人，不能給他觀察較好的眉目和容顏，我和你說個大概吧，調和萬物卻不以為是義，恩惠萬事卻不以為是仁，長於上古卻不以為是老，覆蓋天地卻不算是機巧，這就是逍遙的境界。”
莊子：明白道的本質，懂得順應自然，才有“安之若命”的豁達。
很多人在生活中，都面臨著這樣一種狀態，總有一種事與願違的感覺。當自己努力的為了一件事情拼搏奮鬥的時候，最後卻總是達不到自己所期望的目標。
有的時候認為是自己的努力不夠，但是殊不知，事物本身都存在的一個規律，正所謂說“富貴皆是命，半點不由人”。有的時候個人主觀的努力，並不能改變客觀的本質，當面對著這一切的時候，我們只有順應自然，才是最好的狀態。
在《莊子》“大宗師”這一篇章之中，藉由莊子對道的一個闡述，說明了大道有為無形的一個道理，闡述的是道的一個本質，說明了事物本質客觀的一個存在。
通過這些故事人物的對話，以及心境的描寫，描述了莊子思想的內涵特徵。這一篇章的思想是莊子思想的一個核心，也說明了富貴皆是命的一個本質道理。
相濡以沫，不如相忘於江湖
生死問題，是人生最大的一個困惑，這是莊子思想中關注的一個核心。他認為只有一個人樂觀的看待人生的時候，把生死看做是自然現象，才能更好的應對人生。
《莊子》之中有這樣一句話：死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。
這句話的意思就是說：人的生死變化，是不可避免的，命運活動就好像日夜交替一樣，只是一個自然規律，人是無法去幹預的。這是事物本身存在的一個變化，人們把天作為生命之父，終身的敬愛他，更何況是天地的大道呢。人們認為君主的勢力超乎過自己，所以願意效忠，更何況是主宰萬物的大道呢。
莊子通過一個人生死變化的規律，表達了事物存在大道的一個概念。他認為事物都存在著大道的規律。
人們都喜歡生，但是都排斥死，所有人都懼怕死亡，但是我們應該從更高的一個角度看待生死。
對於個體來說，把生老病死要看成是一個自然的過程，在這一個過程中，無論生死，那都是其中一個環節，我們要順應命運的安排，命運安排不僅僅是安於生，也是安於死，這就是所謂的生死有命，富貴在天的一個道理。
不以個人的意志，去改變事物本身存在的一個規律，《莊子》中所說大道的智慧，就是自然規律，我們要安於自然規律的安排。
就好像對於人生的榮辱得失也是一樣，無所謂得失，無所謂富貴榮辱，一切都是天命使然。困難的時候相濡以沫，比得意時相忘於江湖，更讓人感覺到愉快和欣然接受。
所以在《莊子》的這一篇文章中，就說出了“相濡以沫，不如相忘於江湖”這樣一個富有哲理的句子。
當我們有一天遇到了人生一些苦難和變化的時候，我們不妨回頭想想，莊子所提出的一個人安於天命的一個道理。面對挫折的時候，想一下如何達觀的看待人生的生死得失，也能有助於走出我們人生的泥沼。
迴歸自然，就是適應了道的智慧
佛語中常說：回頭是岸。
對於道家中所說的道也是如此，我們的心中，如果對於人生想有一份釋懷，有一份坦然，放下心中的一份執念，迴歸自我，便是符合了道家中所說的迴歸自然規律的一個道理。
有一天意而子見許由，許由說：“堯教導了你什麼？”
意而子就說：“堯告訴我，要親自實行仁義，明辨是非。”
許由就說：“你為何還來這裡，堯既然用仁義給你施行了刑罰，你將來怎麼能夠逍遙自在，無拘無束的遨遊於變幻的境界之中呢？”
意而子說：“雖然如此，我還是願意遊於大道的門牆。”
許由就說：“有眼無珠的盲人，不能給他觀察較好的眉目和容顏，我和你說個大概吧，調和萬物卻不以為是義，恩惠萬事卻不以為是仁，長於上古卻不以為是老，覆蓋天地卻不算是機巧，這就是逍遙的境界。”
在這一篇章的故事之中，莊子是藉由這個寓言故事，說明了個人不必拘泥於形式，應該遊走於形式之外，才是符合自然規律的一個道理。
許由所說的話，表達的正是道家的思想：恩惠萬物卻不自以為是，養育萬物，卻沒有自以為傲的這樣一個道理。
正如同《道德經》中所說：萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
這句話意思就是說：萬物依靠它生存，而沒有去管理，大道生成萬物也沒有據為己有，養育萬物沒有自以為是主宰，沒有私慾可以稱它為小，萬物歸順它而不主宰，也可以稱他為大。
《道德經》認為這就是聖人最偉大的一個道理和智慧，這也是道家思想中的無為而治的一個核心，無為無不為，乃是大為。
莊子：明白道的本質，懂得順應自然，才有“安之若命”的豁達。
很多人在生活中，都面臨著這樣一種狀態，總有一種事與願違的感覺。當自己努力的為了一件事情拼搏奮鬥的時候，最後卻總是達不到自己所期望的目標。
有的時候認為是自己的努力不夠，但是殊不知，事物本身都存在的一個規律，正所謂說“富貴皆是命，半點不由人”。有的時候個人主觀的努力，並不能改變客觀的本質，當面對著這一切的時候，我們只有順應自然，才是最好的狀態。
在《莊子》“大宗師”這一篇章之中，藉由莊子對道的一個闡述，說明了大道有為無形的一個道理，闡述的是道的一個本質，說明了事物本質客觀的一個存在。
通過這些故事人物的對話，以及心境的描寫，描述了莊子思想的內涵特徵。這一篇章的思想是莊子思想的一個核心，也說明了富貴皆是命的一個本質道理。
相濡以沫，不如相忘於江湖
生死問題，是人生最大的一個困惑，這是莊子思想中關注的一個核心。他認為只有一個人樂觀的看待人生的時候，把生死看做是自然現象，才能更好的應對人生。
《莊子》之中有這樣一句話：死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。
這句話的意思就是說：人的生死變化，是不可避免的，命運活動就好像日夜交替一樣，只是一個自然規律，人是無法去幹預的。這是事物本身存在的一個變化，人們把天作為生命之父，終身的敬愛他，更何況是天地的大道呢。人們認為君主的勢力超乎過自己，所以願意效忠，更何況是主宰萬物的大道呢。
莊子通過一個人生死變化的規律，表達了事物存在大道的一個概念。他認為事物都存在著大道的規律。
人們都喜歡生，但是都排斥死，所有人都懼怕死亡，但是我們應該從更高的一個角度看待生死。
對於個體來說，把生老病死要看成是一個自然的過程，在這一個過程中，無論生死，那都是其中一個環節，我們要順應命運的安排，命運安排不僅僅是安於生，也是安於死，這就是所謂的生死有命，富貴在天的一個道理。
不以個人的意志，去改變事物本身存在的一個規律，《莊子》中所說大道的智慧，就是自然規律，我們要安於自然規律的安排。
就好像對於人生的榮辱得失也是一樣，無所謂得失，無所謂富貴榮辱，一切都是天命使然。困難的時候相濡以沫，比得意時相忘於江湖，更讓人感覺到愉快和欣然接受。
所以在《莊子》的這一篇文章中，就說出了“相濡以沫，不如相忘於江湖”這樣一個富有哲理的句子。
當我們有一天遇到了人生一些苦難和變化的時候，我們不妨回頭想想，莊子所提出的一個人安於天命的一個道理。面對挫折的時候，想一下如何達觀的看待人生的生死得失，也能有助於走出我們人生的泥沼。
迴歸自然，就是適應了道的智慧
佛語中常說：回頭是岸。
對於道家中所說的道也是如此，我們的心中，如果對於人生想有一份釋懷，有一份坦然，放下心中的一份執念，迴歸自我，便是符合了道家中所說的迴歸自然規律的一個道理。
有一天意而子見許由，許由說：“堯教導了你什麼？”
意而子就說：“堯告訴我，要親自實行仁義，明辨是非。”
許由就說：“你為何還來這裡，堯既然用仁義給你施行了刑罰，你將來怎麼能夠逍遙自在，無拘無束的遨遊於變幻的境界之中呢？”
意而子說：“雖然如此，我還是願意遊於大道的門牆。”
許由就說：“有眼無珠的盲人，不能給他觀察較好的眉目和容顏，我和你說個大概吧，調和萬物卻不以為是義，恩惠萬事卻不以為是仁，長於上古卻不以為是老，覆蓋天地卻不算是機巧，這就是逍遙的境界。”
在這一篇章的故事之中，莊子是藉由這個寓言故事，說明了個人不必拘泥於形式，應該遊走於形式之外，才是符合自然規律的一個道理。
許由所說的話，表達的正是道家的思想：恩惠萬物卻不自以為是，養育萬物，卻沒有自以為傲的這樣一個道理。
正如同《道德經》中所說：萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
這句話意思就是說：萬物依靠它生存，而沒有去管理，大道生成萬物也沒有據為己有，養育萬物沒有自以為是主宰，沒有私慾可以稱它為小，萬物歸順它而不主宰，也可以稱他為大。
《道德經》認為這就是聖人最偉大的一個道理和智慧，這也是道家思想中的無為而治的一個核心，無為無不為，乃是大為。
在命運面前順應自然
莊子中有這樣一段話：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”
子輿和子桑兩個人是朋友，有一次趕上梅雨季節，子輿就說：“子桑可能要餓壞了吧。”
於是，子輿就帶著飯去給他吃，到子桑家門口德時候，子輿就聽到子桑在家裡又彈琴又哭泣，還在念著詩，說什麼：“父親啊，母親啊，天啊，地啊。”
子輿聽到之後，就進門問他：“你又唱歌又彈琴，為什麼會這樣？”
子桑就說：“我在找尋一個能讓我極度貧困和窘迫的人，然而沒有找到。父母難道會讓我貧困嗎？蒼天會刻意的去讓我貧困嗎？大地也不會有偏私，天地難道單獨不會讓我一個人貧困嗎？我去尋找使我貧困的東西，可是我沒有找到，但已經達到如此匱乏的狀態，這是“命”呀。”
莊子：明白道的本質，懂得順應自然，才有“安之若命”的豁達。
很多人在生活中，都面臨著這樣一種狀態，總有一種事與願違的感覺。當自己努力的為了一件事情拼搏奮鬥的時候，最後卻總是達不到自己所期望的目標。
有的時候認為是自己的努力不夠，但是殊不知，事物本身都存在的一個規律，正所謂說“富貴皆是命，半點不由人”。有的時候個人主觀的努力，並不能改變客觀的本質，當面對著這一切的時候，我們只有順應自然，才是最好的狀態。
在《莊子》“大宗師”這一篇章之中，藉由莊子對道的一個闡述，說明了大道有為無形的一個道理，闡述的是道的一個本質，說明了事物本質客觀的一個存在。
通過這些故事人物的對話，以及心境的描寫，描述了莊子思想的內涵特徵。這一篇章的思想是莊子思想的一個核心，也說明了富貴皆是命的一個本質道理。
相濡以沫，不如相忘於江湖
生死問題，是人生最大的一個困惑，這是莊子思想中關注的一個核心。他認為只有一個人樂觀的看待人生的時候，把生死看做是自然現象，才能更好的應對人生。
《莊子》之中有這樣一句話：死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。
這句話的意思就是說：人的生死變化，是不可避免的，命運活動就好像日夜交替一樣，只是一個自然規律，人是無法去幹預的。這是事物本身存在的一個變化，人們把天作為生命之父，終身的敬愛他，更何況是天地的大道呢。人們認為君主的勢力超乎過自己，所以願意效忠，更何況是主宰萬物的大道呢。
莊子通過一個人生死變化的規律，表達了事物存在大道的一個概念。他認為事物都存在著大道的規律。
人們都喜歡生，但是都排斥死，所有人都懼怕死亡，但是我們應該從更高的一個角度看待生死。
對於個體來說，把生老病死要看成是一個自然的過程，在這一個過程中，無論生死，那都是其中一個環節，我們要順應命運的安排，命運安排不僅僅是安於生，也是安於死，這就是所謂的生死有命，富貴在天的一個道理。
不以個人的意志，去改變事物本身存在的一個規律，《莊子》中所說大道的智慧，就是自然規律，我們要安於自然規律的安排。
就好像對於人生的榮辱得失也是一樣，無所謂得失，無所謂富貴榮辱，一切都是天命使然。困難的時候相濡以沫，比得意時相忘於江湖，更讓人感覺到愉快和欣然接受。
所以在《莊子》的這一篇文章中，就說出了“相濡以沫，不如相忘於江湖”這樣一個富有哲理的句子。
當我們有一天遇到了人生一些苦難和變化的時候，我們不妨回頭想想，莊子所提出的一個人安於天命的一個道理。面對挫折的時候，想一下如何達觀的看待人生的生死得失，也能有助於走出我們人生的泥沼。
迴歸自然，就是適應了道的智慧
佛語中常說：回頭是岸。
對於道家中所說的道也是如此，我們的心中，如果對於人生想有一份釋懷，有一份坦然，放下心中的一份執念，迴歸自我，便是符合了道家中所說的迴歸自然規律的一個道理。
有一天意而子見許由，許由說：“堯教導了你什麼？”
意而子就說：“堯告訴我，要親自實行仁義，明辨是非。”
許由就說：“你為何還來這裡，堯既然用仁義給你施行了刑罰，你將來怎麼能夠逍遙自在，無拘無束的遨遊於變幻的境界之中呢？”
意而子說：“雖然如此，我還是願意遊於大道的門牆。”
許由就說：“有眼無珠的盲人，不能給他觀察較好的眉目和容顏，我和你說個大概吧，調和萬物卻不以為是義，恩惠萬事卻不以為是仁，長於上古卻不以為是老，覆蓋天地卻不算是機巧，這就是逍遙的境界。”
在這一篇章的故事之中，莊子是藉由這個寓言故事，說明了個人不必拘泥於形式，應該遊走於形式之外，才是符合自然規律的一個道理。
許由所說的話，表達的正是道家的思想：恩惠萬物卻不自以為是，養育萬物，卻沒有自以為傲的這樣一個道理。
正如同《道德經》中所說：萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
這句話意思就是說：萬物依靠它生存，而沒有去管理，大道生成萬物也沒有據為己有，養育萬物沒有自以為是主宰，沒有私慾可以稱它為小，萬物歸順它而不主宰，也可以稱他為大。
《道德經》認為這就是聖人最偉大的一個道理和智慧，這也是道家思想中的無為而治的一個核心，無為無不為，乃是大為。
在命運面前順應自然
莊子中有這樣一段話：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”
子輿和子桑兩個人是朋友，有一次趕上梅雨季節，子輿就說：“子桑可能要餓壞了吧。”
於是，子輿就帶著飯去給他吃，到子桑家門口德時候，子輿就聽到子桑在家裡又彈琴又哭泣，還在念著詩，說什麼：“父親啊，母親啊，天啊，地啊。”
子輿聽到之後，就進門問他：“你又唱歌又彈琴，為什麼會這樣？”
子桑就說：“我在找尋一個能讓我極度貧困和窘迫的人，然而沒有找到。父母難道會讓我貧困嗎？蒼天會刻意的去讓我貧困嗎？大地也不會有偏私，天地難道單獨不會讓我一個人貧困嗎？我去尋找使我貧困的東西，可是我沒有找到，但已經達到如此匱乏的狀態，這是“命”呀。”
莊子藉由子桑和子輿兩個人的對話，來說明了“萬事皆由命”的一個道理，這也是我們今天所說的一個核心。
子桑已經陷入極度匱乏的一個狀態，但是他卻說，天地並沒有刻意的讓他一個人去貧窮，因為天地覆蓋著那麼廣袤的地方，不可能對你個人有任何私心和偏激。
而父母也不可能去讓一個人貧困，那麼天地和父母都沒有刻意的讓我去貧困，那麼我貧困的原因是什麼呢，找到原因之後才明白，原來就是“命”。
莊子所闡述的智慧，就是“貧富皆是命，半年不由人”，這也是存在於人生百態之中的一個問題，這也是每個人所感嘆的一個現象，莊子把這一切歸於命運。
命運是什麼，命運其實就是一個人的規則和本質，我們或許是無法感知的。在命運面前，我們需要坦然的去接受，也是無法抗拒的。
莊子：明白道的本質，懂得順應自然，才有“安之若命”的豁達。
很多人在生活中，都面臨著這樣一種狀態，總有一種事與願違的感覺。當自己努力的為了一件事情拼搏奮鬥的時候，最後卻總是達不到自己所期望的目標。
有的時候認為是自己的努力不夠，但是殊不知，事物本身都存在的一個規律，正所謂說“富貴皆是命，半點不由人”。有的時候個人主觀的努力，並不能改變客觀的本質，當面對著這一切的時候，我們只有順應自然，才是最好的狀態。
在《莊子》“大宗師”這一篇章之中，藉由莊子對道的一個闡述，說明了大道有為無形的一個道理，闡述的是道的一個本質，說明了事物本質客觀的一個存在。
通過這些故事人物的對話，以及心境的描寫，描述了莊子思想的內涵特徵。這一篇章的思想是莊子思想的一個核心，也說明了富貴皆是命的一個本質道理。
相濡以沫，不如相忘於江湖
生死問題，是人生最大的一個困惑，這是莊子思想中關注的一個核心。他認為只有一個人樂觀的看待人生的時候，把生死看做是自然現象，才能更好的應對人生。
《莊子》之中有這樣一句話：死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。
這句話的意思就是說：人的生死變化，是不可避免的，命運活動就好像日夜交替一樣，只是一個自然規律，人是無法去幹預的。這是事物本身存在的一個變化，人們把天作為生命之父，終身的敬愛他，更何況是天地的大道呢。人們認為君主的勢力超乎過自己，所以願意效忠，更何況是主宰萬物的大道呢。
莊子通過一個人生死變化的規律，表達了事物存在大道的一個概念。他認為事物都存在著大道的規律。
人們都喜歡生，但是都排斥死，所有人都懼怕死亡，但是我們應該從更高的一個角度看待生死。
對於個體來說，把生老病死要看成是一個自然的過程，在這一個過程中，無論生死，那都是其中一個環節，我們要順應命運的安排，命運安排不僅僅是安於生，也是安於死，這就是所謂的生死有命，富貴在天的一個道理。
不以個人的意志，去改變事物本身存在的一個規律，《莊子》中所說大道的智慧，就是自然規律，我們要安於自然規律的安排。
就好像對於人生的榮辱得失也是一樣，無所謂得失，無所謂富貴榮辱，一切都是天命使然。困難的時候相濡以沫，比得意時相忘於江湖，更讓人感覺到愉快和欣然接受。
所以在《莊子》的這一篇文章中，就說出了“相濡以沫，不如相忘於江湖”這樣一個富有哲理的句子。
當我們有一天遇到了人生一些苦難和變化的時候，我們不妨回頭想想，莊子所提出的一個人安於天命的一個道理。面對挫折的時候，想一下如何達觀的看待人生的生死得失，也能有助於走出我們人生的泥沼。
迴歸自然，就是適應了道的智慧
佛語中常說：回頭是岸。
對於道家中所說的道也是如此，我們的心中，如果對於人生想有一份釋懷，有一份坦然，放下心中的一份執念，迴歸自我，便是符合了道家中所說的迴歸自然規律的一個道理。
有一天意而子見許由，許由說：“堯教導了你什麼？”
意而子就說：“堯告訴我，要親自實行仁義，明辨是非。”
許由就說：“你為何還來這裡，堯既然用仁義給你施行了刑罰，你將來怎麼能夠逍遙自在，無拘無束的遨遊於變幻的境界之中呢？”
意而子說：“雖然如此，我還是願意遊於大道的門牆。”
許由就說：“有眼無珠的盲人，不能給他觀察較好的眉目和容顏，我和你說個大概吧，調和萬物卻不以為是義，恩惠萬事卻不以為是仁，長於上古卻不以為是老，覆蓋天地卻不算是機巧，這就是逍遙的境界。”
在這一篇章的故事之中，莊子是藉由這個寓言故事，說明了個人不必拘泥於形式，應該遊走於形式之外，才是符合自然規律的一個道理。
許由所說的話，表達的正是道家的思想：恩惠萬物卻不自以為是，養育萬物，卻沒有自以為傲的這樣一個道理。
正如同《道德經》中所說：萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
這句話意思就是說：萬物依靠它生存，而沒有去管理，大道生成萬物也沒有據為己有，養育萬物沒有自以為是主宰，沒有私慾可以稱它為小，萬物歸順它而不主宰，也可以稱他為大。
《道德經》認為這就是聖人最偉大的一個道理和智慧，這也是道家思想中的無為而治的一個核心，無為無不為，乃是大為。
在命運面前順應自然
莊子中有這樣一段話：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”
子輿和子桑兩個人是朋友，有一次趕上梅雨季節，子輿就說：“子桑可能要餓壞了吧。”
於是，子輿就帶著飯去給他吃，到子桑家門口德時候，子輿就聽到子桑在家裡又彈琴又哭泣，還在念著詩，說什麼：“父親啊，母親啊，天啊，地啊。”
子輿聽到之後，就進門問他：“你又唱歌又彈琴，為什麼會這樣？”
子桑就說：“我在找尋一個能讓我極度貧困和窘迫的人，然而沒有找到。父母難道會讓我貧困嗎？蒼天會刻意的去讓我貧困嗎？大地也不會有偏私，天地難道單獨不會讓我一個人貧困嗎？我去尋找使我貧困的東西，可是我沒有找到，但已經達到如此匱乏的狀態，這是“命”呀。”
莊子藉由子桑和子輿兩個人的對話，來說明了“萬事皆由命”的一個道理，這也是我們今天所說的一個核心。
子桑已經陷入極度匱乏的一個狀態，但是他卻說，天地並沒有刻意的讓他一個人去貧窮，因為天地覆蓋著那麼廣袤的地方，不可能對你個人有任何私心和偏激。
而父母也不可能去讓一個人貧困，那麼天地和父母都沒有刻意的讓我去貧困，那麼我貧困的原因是什麼呢，找到原因之後才明白，原來就是“命”。
莊子所闡述的智慧，就是“貧富皆是命，半年不由人”，這也是存在於人生百態之中的一個問題，這也是每個人所感嘆的一個現象，莊子把這一切歸於命運。
命運是什麼，命運其實就是一個人的規則和本質，我們或許是無法感知的。在命運面前，我們需要坦然的去接受，也是無法抗拒的。
智慧悟語：
有一句話叫做“安之若命”，那就是安然的對待自己的生命，當擁有這樣一種心態的時候，對自己的人生便會有一個不一樣的感悟。
一個人對於“安之若命”這四個字的感悟不同，境遇也會不同。
如果一個人無法正確認知“天命”
如果說一個人遇見了不好的事情，整天就是愁眉苦臉，朋友最初見了會安慰他，如果時間久了他仍然不知道醒悟，還是愁眉苦臉，自己內心不會調節和平衡，仍然不明白安之若命的一個道理，那麼所有的人都會避開他。
而這個人也會在惆悵與困苦的情緒之中，不知進取，生活不會改變，命運也不會改變，則會在這樣一個命運不堪的過程中，越來越悲慘和被動。
對於“安之若命”有正確的認知
而一個人，如果能夠坦然的面對生命的變化，和本質規律時，即便是面對了一些挫折和痛苦，也能微笑著面對。
這樣的人的生活是有意義的，他的生活是快樂的，而他的人生也會因為這樣一個快樂的情緒變得越來越好。這就是我們這一篇章的智慧，對人生最好的一個指導意義。
莊子：明白道的本質，懂得順應自然，才有“安之若命”的豁達。
很多人在生活中，都面臨著這樣一種狀態，總有一種事與願違的感覺。當自己努力的為了一件事情拼搏奮鬥的時候，最後卻總是達不到自己所期望的目標。
有的時候認為是自己的努力不夠，但是殊不知，事物本身都存在的一個規律，正所謂說“富貴皆是命，半點不由人”。有的時候個人主觀的努力，並不能改變客觀的本質，當面對著這一切的時候，我們只有順應自然，才是最好的狀態。
在《莊子》“大宗師”這一篇章之中，藉由莊子對道的一個闡述，說明了大道有為無形的一個道理，闡述的是道的一個本質，說明了事物本質客觀的一個存在。
通過這些故事人物的對話，以及心境的描寫，描述了莊子思想的內涵特徵。這一篇章的思想是莊子思想的一個核心，也說明了富貴皆是命的一個本質道理。
相濡以沫，不如相忘於江湖
生死問題，是人生最大的一個困惑，這是莊子思想中關注的一個核心。他認為只有一個人樂觀的看待人生的時候，把生死看做是自然現象，才能更好的應對人生。
《莊子》之中有這樣一句話：死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。
這句話的意思就是說：人的生死變化，是不可避免的，命運活動就好像日夜交替一樣，只是一個自然規律，人是無法去幹預的。這是事物本身存在的一個變化，人們把天作為生命之父，終身的敬愛他，更何況是天地的大道呢。人們認為君主的勢力超乎過自己，所以願意效忠，更何況是主宰萬物的大道呢。
莊子通過一個人生死變化的規律，表達了事物存在大道的一個概念。他認為事物都存在著大道的規律。
人們都喜歡生，但是都排斥死，所有人都懼怕死亡，但是我們應該從更高的一個角度看待生死。
對於個體來說，把生老病死要看成是一個自然的過程，在這一個過程中，無論生死，那都是其中一個環節，我們要順應命運的安排，命運安排不僅僅是安於生，也是安於死，這就是所謂的生死有命，富貴在天的一個道理。
不以個人的意志，去改變事物本身存在的一個規律，《莊子》中所說大道的智慧，就是自然規律，我們要安於自然規律的安排。
就好像對於人生的榮辱得失也是一樣，無所謂得失，無所謂富貴榮辱，一切都是天命使然。困難的時候相濡以沫，比得意時相忘於江湖，更讓人感覺到愉快和欣然接受。
所以在《莊子》的這一篇文章中，就說出了“相濡以沫，不如相忘於江湖”這樣一個富有哲理的句子。
當我們有一天遇到了人生一些苦難和變化的時候，我們不妨回頭想想，莊子所提出的一個人安於天命的一個道理。面對挫折的時候，想一下如何達觀的看待人生的生死得失，也能有助於走出我們人生的泥沼。
迴歸自然，就是適應了道的智慧
佛語中常說：回頭是岸。
對於道家中所說的道也是如此，我們的心中，如果對於人生想有一份釋懷，有一份坦然，放下心中的一份執念，迴歸自我，便是符合了道家中所說的迴歸自然規律的一個道理。
有一天意而子見許由，許由說：“堯教導了你什麼？”
意而子就說：“堯告訴我，要親自實行仁義，明辨是非。”
許由就說：“你為何還來這裡，堯既然用仁義給你施行了刑罰，你將來怎麼能夠逍遙自在，無拘無束的遨遊於變幻的境界之中呢？”
意而子說：“雖然如此，我還是願意遊於大道的門牆。”
許由就說：“有眼無珠的盲人，不能給他觀察較好的眉目和容顏，我和你說個大概吧，調和萬物卻不以為是義，恩惠萬事卻不以為是仁，長於上古卻不以為是老，覆蓋天地卻不算是機巧，這就是逍遙的境界。”
在這一篇章的故事之中，莊子是藉由這個寓言故事，說明了個人不必拘泥於形式，應該遊走於形式之外，才是符合自然規律的一個道理。
許由所說的話，表達的正是道家的思想：恩惠萬物卻不自以為是，養育萬物，卻沒有自以為傲的這樣一個道理。
正如同《道德經》中所說：萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
這句話意思就是說：萬物依靠它生存，而沒有去管理，大道生成萬物也沒有據為己有，養育萬物沒有自以為是主宰，沒有私慾可以稱它為小，萬物歸順它而不主宰，也可以稱他為大。
《道德經》認為這就是聖人最偉大的一個道理和智慧，這也是道家思想中的無為而治的一個核心，無為無不為，乃是大為。
在命運面前順應自然
莊子中有這樣一段話：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”
子輿和子桑兩個人是朋友，有一次趕上梅雨季節，子輿就說：“子桑可能要餓壞了吧。”
於是，子輿就帶著飯去給他吃，到子桑家門口德時候，子輿就聽到子桑在家裡又彈琴又哭泣，還在念著詩，說什麼：“父親啊，母親啊，天啊，地啊。”
子輿聽到之後，就進門問他：“你又唱歌又彈琴，為什麼會這樣？”
子桑就說：“我在找尋一個能讓我極度貧困和窘迫的人，然而沒有找到。父母難道會讓我貧困嗎？蒼天會刻意的去讓我貧困嗎？大地也不會有偏私，天地難道單獨不會讓我一個人貧困嗎？我去尋找使我貧困的東西，可是我沒有找到，但已經達到如此匱乏的狀態，這是“命”呀。”
莊子藉由子桑和子輿兩個人的對話，來說明了“萬事皆由命”的一個道理，這也是我們今天所說的一個核心。
子桑已經陷入極度匱乏的一個狀態，但是他卻說，天地並沒有刻意的讓他一個人去貧窮，因為天地覆蓋著那麼廣袤的地方，不可能對你個人有任何私心和偏激。
而父母也不可能去讓一個人貧困，那麼天地和父母都沒有刻意的讓我去貧困，那麼我貧困的原因是什麼呢，找到原因之後才明白，原來就是“命”。
莊子所闡述的智慧，就是“貧富皆是命，半年不由人”，這也是存在於人生百態之中的一個問題，這也是每個人所感嘆的一個現象，莊子把這一切歸於命運。
命運是什麼，命運其實就是一個人的規則和本質，我們或許是無法感知的。在命運面前，我們需要坦然的去接受，也是無法抗拒的。
智慧悟語：
有一句話叫做“安之若命”，那就是安然的對待自己的生命，當擁有這樣一種心態的時候，對自己的人生便會有一個不一樣的感悟。
一個人對於“安之若命”這四個字的感悟不同，境遇也會不同。
如果一個人無法正確認知“天命”
如果說一個人遇見了不好的事情，整天就是愁眉苦臉，朋友最初見了會安慰他，如果時間久了他仍然不知道醒悟，還是愁眉苦臉，自己內心不會調節和平衡，仍然不明白安之若命的一個道理，那麼所有的人都會避開他。
而這個人也會在惆悵與困苦的情緒之中，不知進取，生活不會改變，命運也不會改變，則會在這樣一個命運不堪的過程中，越來越悲慘和被動。
對於“安之若命”有正確的認知
而一個人，如果能夠坦然的面對生命的變化，和本質規律時，即便是面對了一些挫折和痛苦，也能微笑著面對。
這樣的人的生活是有意義的，他的生活是快樂的，而他的人生也會因為這樣一個快樂的情緒變得越來越好。這就是我們這一篇章的智慧，對人生最好的一個指導意義。
在《莊子》的這三篇智慧之中，從對於“道”的一個本質感悟，在到順應自然，需要明白“萬般皆是命”的一個智慧。
在生活中，不要以自我的意念去驅使和妄為，以一種無為之念去作為核心的時候，一切才能坦然。
以這樣一個心態為基礎的時候，當我們面對人生的得失，或者人生的不同境遇，我們便能更好的對待。