人生的自由，是在於自我的內心，而非是外物的所得。在現在這樣一個物質的時代，外在的事物能給予我們一份安全感，這個是毋庸置疑的。但是真正內心的一個自由和篤定，則需要自己去從內心尋求。

很多人總是執念於外物的變化和波折之中，當外物一旦產生得失的時候，內心則是非常受影響，這一切便是痛苦的一個根源。

在《莊子》的“德充符”篇章中，以寓言的形式，藉由肢體體殘缺之人的故事，來說明道德之人，則能化醜為美，追尋內心自由的一個道理和智慧。

在世事紛擾的過程中，一個人執念於外物的時候，那麼外在的變化和得失，都會給他對他產生影響，包括外在形體的變化。

懂得心性的自由，輕視外物的得失。

如果一個人能換一個角度，外在無論是怎麼變化，內心能夠不為外物所動，這樣的一種境界就能夠應對人生的所有得與失，痛與傷，這樣的境界，則是真正有智慧的境地。

《莊子》中有這樣一段話：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。

這一段話是出自《莊子》“德充符”篇章中的一句話。

魯國有一個斷了腳的人叫王駘，跟他追求學問的人和孔子的學生數量差不多。

常季就問孔子說：“王駘是斷了腳的人，跟他求取學問的人和你的學生一樣多，他站著沒有教育學問，坐著也不議論，可是隨他的學生總是空載而來，滿載而歸，難道真的有這樣的學問嗎？”

孔子就說：“這位先生是聖人，我不過是落在別人後面，沒有去請教他，我也把他當做老師，何況那些不如我的人呢，我準備引導天下的人去跟他學習。”

而這個時候常季就說：“他是被砍斷腳的人，怎麼能成為您的導師呢，那他比普通人畢竟高遠多了，他的用心是怎樣的呢？”

孔子就說：“死生是一件大事吧，但是卻不能改變他的心境，就如同天塌地陷，他也不會與天地一起滅亡，他審視自己沒有瑕疵，也沒有和外物一同遷移覆滅，主宰萬物變化，持守大道的規律。

從事物千差萬別的一面去看，臨近的肝膽雖同出一體，也像楚國和越國那樣相距甚遠。從事物相同的一面去看，萬物又是同一的，像這樣的人，他不知道耳朵眼睛最適宜什麼樣的聲音和色彩，而讓自己的心能自由地遨遊在忘情的境界中。外物看到他同一的方面，卻看不到他差異的一面，所以即使失去了一隻腳，也好像失落了一個土塊一樣。”

在《莊子》德充符的這一篇章智慧中，藉由虛構的一個孔子和常季的一段對話，來講述的一個道理。

我們所認知的事物是從一個主觀的角度，而世界本身是從一個客觀的角度。我們看世界的時候，是通過我們的主觀意識去判斷。

舉一個例子，生活中，我們的人生髮生了一個很糟糕的事情。

比如說，自己不小心遇到了一次災禍，這個時候我們會很痛苦，痛苦的原因其實除了事情本身之外，更多的則是由於一個人內心情緒的影響，這就屬於主觀意識的控制。

而事情客觀存在的規律，並沒有那麼嚴重，並不值得我們去嚎啕大哭，也不知道我們去特別沮喪。

就好像這個故事中的王駘一樣，他是一個智者，雖然只有一隻腳，形骸不全，但是他沒有在乎這些東西，他在乎的是自己心性的自由，他的智慧能夠駕馭形骸之外，即便是自己的身體受到了挫折，他也能淡然處之，這就是一種境界。

無需計較外形上的殘缺。

關於“形骸之內”與“形骸之外”的道理，就是我們面對人生，能否處於處於一種自然的狀態和智慧之中。安於自然就是安於道，道就是自然的一個規律，這也是道家中所說的一個智慧。

在莊子的德充符篇章中，有這樣一個故事。

申徒嘉是一個少了一隻腳的人，他和鄭國的子產同拜伯昏無人為師，兩個人算是同門師兄弟。

但是子產特別嫌棄申徒嘉，認為申徒嘉是一個少了一隻腳的人，不願意與申徒嘉同居一室，甚至還出言侮辱申徒嘉。

這個時候申徒嘉就說：”自己陳述自己的過錯，認為不應當殘形的人很多，不陳述自己的過錯，認為不應當殘形的人很少，知道事情無可奈何，而能安然聽命於聽從命運，只有有德的人，能夠做到這樣。

就像后羿射箭一樣，最中間的地方就是要射的目標，有時沒有射中，但是這只是命。如果其他人以兩腳健全而嘲笑我有殘疾，我聽了會憤怒，但是我到先生這裡的時候怒氣全消，還不知是先生教化我的緣故，還是我自己反思的緣故。

我跟隨先生休學19年，先生也從來沒有覺得我是一個殘疾人，如今你和我在道的修養之中，你卻在形體上取笑我，這不也是過錯嗎？“

這個時候子產聽了特別的慚愧，立刻改變態度，說：“好了你不必說了，我知道錯了。”

在這一篇章中，子產是一個政治家和外交家，但是他在莊子論道的一個故事中，被虛構成了一個反面人物。

兩個人都是伯昏無人的學生，同門師兄弟，但是兩個人對於道的感悟則不同。

莊子的這一個故事正是藉由申徒嘉失去一隻腳，來說明了即便是外在形體不全，也有一種超脫形骸之外的束縛和智慧，這是人生的一種境界。但是大多數人都如同子產一樣，仍然計較形骸之外，並沒有超脫。

當人生髮生變故和挫折的時候，就會焦慮不安，痛苦和沮喪充斥了自己的內心。

但在這樣的一種狀況之下，從來沒有想過，只是自因為自己內心的一個情緒導致，才無法平靜的面對這些變化和無法達到的境界。

當天意不可為之，那就順應，當天意無法滿足自己慾望的時候，那就逐漸的安然於命，這是一種態度，這也是一種境界。

人生需要“安之若命”

人生不該計較一些外在的束縛，這樣內心才有一種自由，即便是天生形成的外形也不該太過於計較，能順應自然，才有內心的一個豐富和平靜。

有一天魯外公和孔子說：“魏國有一個人，樣貌難看，他的名字叫哀駘它。

但是男人和他相處都很喜歡他，女人和他相處都寧願做他的妾，這樣的女人有很多。他並沒有特別的權力，他也沒有提倡什麼大智慧和大道理，但是男人女人都喜歡與他親近。

我與他相處一段時間，我就很信任他，我把國家事情託付給他，他淡漠的迴應，漫不經心的推辭，我感覺羞愧。沒過多久他離開我走掉，我好像丟失什麼一樣，這是什麼原因？”

孔子就說：“我出師楚國，看到一群小豬在吸允死去母豬的乳汁，過一會兒驚慌起來，都離開母豬而走，因為母豬不在顧及小豬，小豬覺得與母豬生死相隔已經不是同類。小豬愛他們的母親並不是愛他的形體，而是能夠讓形體活著的東西。

形體健全的人尚且如此，何況德行健全的人呢，哀駘它不用說話就得到了信任，沒有什麼功績也能得到親近，能夠使人把很大的事情託付給他，還害怕他不肯接受，這就是天性完美而道德高尚不外露的人。”

這個智慧是通過魯哀公和孔子的一個對話，描述了相貌醜陋，而德行完備之人的智慧。

故事中的哀駘它是得道之人，外貌雖然醜陋，但是有親和力和號召力。他正是能夠擺脫形骸之外的一個束縛，比如說生死存亡，窮富貧貴，即便是自己的外貌醜陋，也毫不在乎。

莊子藉由這個小故事，所闡述的一個道理就是一個人內心足夠強大時，外事外物都不會擾亂內心平靜的一個道理，能夠保持精神世界的一個完整，這樣的人心性是一種自由。

每個人都以一個不同的狀態呈現在這個世界之中，有不同的相貌，也有各自不同的一個缺點。甚至所有人都會在人生中，遇到各種不同的一個變故和挫折。

人生的富足，在於心性的自由

在遇到這些事物的時候，能明白真正道的智慧，一切順應自然，不為外物所動的時候，就能夠避免外在變化和得失，給自己帶來的精神影響。

這是符合道的一種清心寡慾，這是把所有的內心的自由，超脫於形骸之外的一種智慧。

就如同我們剛才所說，大多數人遇到這些事情，痛苦的根源都是因為主觀意念和情緒的影響。其實事情本身並不存在太大的影響，而是個人的情緒，對於這些事情產生了負面的作用。

當自己的人生出現變故和磨難的時候，即便是殘疾，即便是天生的醜陋，這又能對我們產生什麼樣的影響呢。我們只需要讓內心足夠自由，足夠超脫，便能淡然的對待生活中的所有磨難和變化。