莊子：順應自然，拋開“避世”的修心之態，才有歷經紅塵的風采。

我們都知道，清靜的內心在於修心，大多數人也都會追求一種清明澄澈的境界。但是大多數人所理解的對於內心的修身養性，都是想追求隱居山林的詩和遠方，認為只有逃脫世外，才有一種空明和自然。

其實這樣的一種心態，是堵塞自己慾望的一種避世之法，真正的修行，是在入世的歷練之中，而非逃脫世俗之外。

這對於修身養性是一個新的概念， 很多人認為內心的一個淳樸和安然，是來源於避開俗事的誘惑，而這一篇章中所說，是讓自己能夠遊刃於“慾念”之間，反而有一種淳樸和淡然。

《道德經》中提出這樣一個道理：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。

就是說，外在五彩繽紛的世界，會讓我們喪失內心心性的一個淳樸，關閉這些慾望的孔門，一切自然能夠淳樸安然。

很多人理解這一句話的時候，都是認為簡單的關閉自己慾望的孔門，那麼一切便符合修心的一個道理。

其實並非如此，內心真正的一個清靜和修行，並非是遠離世外的一個避世之態，而是真正的順應自然，遊離於慾念之中，面對自己慾念時，也不會被慾念所主導和左右。

《莊子》之中，有這樣一句話：大林丘山之善於人也，亦神者不勝。

莊子說：眼睛通達是明，耳朵通達是聰，鼻子通達是顫，而口舌通達是甘，內心通達是智，智慧通達就是德。道路不能堵塞，堵塞就會有危害，有生命的事物依靠呼吸，呼吸如果不通暢，那就是天的罪過。天使人長出七竅，日夜一樣暢通，如果自己堵塞了孔竅，胞胎中有空隙，心靈自然有活動的地方。住房如果不寬敞，婆媳會爭吵，心靈如果沒有自由活動，六竅會排斥，森林高山之所以讓人心曠神怡，就是因為它的寬闊。

在道家的思想中，一貫秉持的是讓自己的慾望的孔門關閉，避開世俗的誘惑和慾念，而這一篇章，則是說的打開自己的七竅，也就是打開自己對於慾望的接觸。

當然，這裡所說的並不是刻意的招惹慾望，也不是讓自己慾望膨脹，而是坦然的去面對慾望，當人生出現慾望的時候，就坦然的去面對和接受，在慾望中歷練自己。

不可刻意的去關閉自己慾望的孔門，如果在面臨慾望的時候，刻意的迴避，達不到順應自然的效果，那就是一種閉塞，閉塞不暢通，自然會產生問題。

王陽明就曾說：凡事需要在事物上多加歷練，不光是自己的學問，更重要的還是自己的心性，或修身養性的一個道理。

如果說以“避世”的一個態度，完全的關閉慾望的孔門，避開所有的誘惑，這就談不上真正的修行，這樣的修行也是虛空和無力的。

只有當我們的人生經歷慾望，坦然的面對慾望，在慾望中歷練，還能遵守內心的純正和本真的時候，這樣的狀態歷練出來的心性，才是真正的純潔和質樸。

就好像一個花朵一樣，把它放在溫室裡沒有經歷風吹雨打，如果把它稱為嬌豔，也並沒有太大意義。反而是一朵經歷風雨的花，才有著不一樣的風采。

正所謂說“酒肉穿腸過，佛祖心中留”這一句智慧。

這並非是讓“酒肉”存留久存於我們心中，而是在我們經歷“酒肉”這些誘惑的時候，穿腸而過時，我們還能持守內心的一個本性。在事物中摸爬滾打，還能保持內心的一份淡然，這是一種智慧。

本文由國學書舍原創，看了《莊子》的智慧，您是怎麼理解的呢？