簡說老子話寫作11：無即有用

簡說老子話寫作11：無即有用

文/樊榮強

《道德經》第11章原文：三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

佛教中核心的概念之一是“空”。對於空是什麼，很多人不理解。《心經》中講的“色即是空，空即是色”這話，常常被一些人掛在嘴邊，當成遭遇失敗時最好的自我安慰。

佛教是古印度傳過來，這個空字也只是梵文的漢語翻譯。不同語言之間的翻譯，往往不能準確傳遞本意。所以佛教中有“六不翻”之說，也就是六種情況下不翻譯，因為翻譯過來就不能保持原汁原味了。清末新興啟蒙思想家嚴復也是一位翻譯大師，他曾經提出“信、達、雅”的翻譯標準。但是又有多少人能夠做到呢？

空，按我的理解，在佛教裡指的是任何事物都不是永恆的存在，也不是獨立是存在。“緣聚則生，緣盡則滅”，所以我們不必要對任何東西抱著擁有或佔有的態度，它們都是暫時的存在，如夢幻泡影而已。懂得這一點，你就會懂得放下，不會執著。

在這裡，我要說這麼多關於空的解釋，是想說明，很多人會把佛教的“空”與道家的“無”等同起來。

其實，空與無是兩個完全不同的概念。

空與色相對，指的是一個事物自身的雙重屬性。空與色的關係可以講，色即是空，空即是色。

無與有相對，指的是兩個事物相比較而不同的屬性。但是，無與有的關係不能講，有即是無，無即是有。只能如第二章裡那樣講有無相生。

現在再看看老子這一章在講什麼：

三十根輻條彙集到輪轂上，車輪中間有空的地方，車輪才有用處。揉和陶土做成器皿，器具中間有空的地方，器皿才有用處。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空的地方，房屋才有用處。所以說，“有”只是給人便利，“無”才給人實際的用處。或者說，正是因為“無”的存在，“有”才能名真正地派上用場。

老子通過舉出車輪、器皿和房屋這三個常見的東西，證明“有無相生”的深刻道理，並指出我們常人的誤區：只看見“有”的便利，往往忽視“無”的價值。

老子“有無相生”的觀點，結合到寫作上面，我想提醒想寫好文章的人，一定要好好地學點哲學。

我喜歡哲學。但是，許多人都覺得哲學似乎沒有什麼用處，甚至蘇格拉底都告誡想跟他學習哲學的青年，學你學習做生意、學習辯論，都有實用的用處，但是，學習哲學，真沒有什麼實際的用處。

但是，從古至今，都有無數的哲學家以及無數的哲學愛好者。原因何在呢？這就與我們平時所說的“務實”與“務虛”有關。所用務實，就是指幹實事，讓看得見的事物發生某種改變。所謂務虛，就是指解決精神上的問題，比如增加知識、改變觀念、端正態度、保持熱情，等等。

學習哲學，就是在務虛。學習哲學，好像是在幹無用的事。但是，無用卻有大用。

《莊子·外物篇》說：“知無用而始可以與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之黃泉，人尚有用乎？”意思是：一個人知道什麼是無用，你才可以與他談論什麼是用。“立足之地”確實有用，但是沒有既廣且大，看似無用的天地，人還能在腳下那一小塊“立足之地”上站穩嗎？

哲學的價值就在於，它讓我們擁有了寬廣的視野，持續的懷疑和探究本質的精神，以及面對紛擾、穿透歷史的平靜的內心。

沒有哲學氣質，就寫不出好的文章！

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