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喬達摩·悉達多

佛學以精微廣大聞於世。其成立因緣，自漢迄宋累有譯本。事蹟互有出入，要節尚稱符契。譯文詳略不一，類涉奧衍，未便初學。爰薈萃精意，表以顯易之詞。智者或有取焉。

民國三十一年釋尊誕日，著者志

——馮達庵

一、發端篇

雲岡石窟佛雕像

“佛”為梵語Buddha的譯音。本作“佛陀”。因避繁趨簡，於是省略“陀”字。如果論其意義，深奧之極，難以詳細開展；舉要言之，就是已經證得大覺之人。佛學，就是參究大覺真理，依法求實證的學問。

佛學自古有之。不論是興盛還是衰落，都依賴當時的時勢。三千年前固然曾經中斷，僅僅留存名目在“外道”書中。此後印度有悉達太子出世，於是就重新發明佛學。所以說到起源，應該算作從這時開始。

悉達太子生於印度迦毗羅國，父王名為白淨，母后名為摩耶，本來屬於釋迦族。太子誕生之時出現很多祥瑞，所以名為悉達。當時距今大約已2969年了。白淨王珍愛太子勝過任何國寶。所提供的物質享受極其珍貴。而太子的容貌、德性、智力確實出類拔萃，世上沒有能比得上的。太子十二歲的時候，對於世間學問、技藝都已經通曉。他優遊終日，悅目賞心，卻從來沒有遇到悲傷的事。

有一天，太子隨父王郊外遊覽觀光。烈日之下，見有人驅牛墾田，身體裸露，十分羸瘦，氣喘汗流。牛的動作如果慢了，就會受到鞭撻；牛的脖子上束著軛，皮膚破了血流出來。人和牛都很累，飢渴不堪。

犁具鋒刃所過之處，隨時都能看到被割傷的蟲子。飛鳥發現了，很快就過來吃掉了。太子非常憐憫地說：“眾生苦惱，以前只是聽說，原來就是諸如這般慘烈呀！有解救之道嗎？”因此避入閻浮樹下，端坐思維。

這就是太子探究佛學的動機。最後能發揮光大，則是因為成年以後的種種感觸促成。

二、業感篇

白淨王在太子初生之時，曾經召集很多善於看面相的人觀太子相貌，大家都說：“這個孩子福德智慧無人能比。如果繼承王位，一定作轉輪王，統轄四海；如果出家學道，定成大覺王，普度眾生。”

白淨王大喜，但是他期待太子成為轉輪王，自己隨之成為太上轉輪王，一點都不願太子出家學道。自從郊外遊覽歸來，白淨王察覺太子有了修道的氣息，心裡很鬱悶。

於是白淨王就為太子廣造宮殿，巧設園林；其中點綴裝飾，都是人間最美麗最珍貴的。衣服之華麗，飲食之精緻，僮僕之眾多，侍奉之周到，就不必說了。

太子十七歲的時候，就娶了王妃。正妃耶輸陀羅、第二妃摩奴陀羅、第三妃瞿多尼，分別居住三宮，各領綵女無數，日夜歌舞。白淨王一定要使太子迷於聲色犬馬，無暇思維眾生苦惱之事。

有一天，諸綵女忽然唱出歌聲：城外園林，景緻宜人，遊之耳目一新。

太子聽到歌聲，就動了遊覽的興致。第一次是出東門，見一人手扶竹杖，匍匐而行。仔細一看，這個人彎著背，低著頭，皮膚又皺又黑，牙齒也掉了很多，頭髮鬍子都白了，瘦骨嶙峋，氣喘吁吁，全身顫巍巍的，一會兒咳出痰，一會兒流出淚。太子驚訝居然有如此醜陋的人，又憐憫這個人的老邁，就問侍從說：“這是誰啊？衰老成這樣？”侍從回答說：“這是老人，到處都有。殿下天天在宮裡，當然沒有見到過。”

太子問：“老是因為什麼引起的呢？”侍從回答說：“凡人生下來，都是從嬰兒長成兒童，又從壯年變成老年，這是必然的趨勢，沒有人能避免。”太子驚問：“不久之後我也會像老人這樣困頓老邁啊！有沒有解決的辦法呢？我回去一定好好思考。”於是就返回宮裡。

國王聽說了這個事情，就更擔心太子出家學道，於是就增加了許多物質享受給太子，期待他不再發心求道。

過了不多久，太子又出南門遊覽，途中遇到一人，骨瘦如柴，肚子大的像鍋。面色痿黃，喘氣微弱。身子戰慄，不能起身，口中哀嚎不止。太子看到之後又是大吃一驚。侍從對他說：“這是病苦。飲食不謹慎，不控制慾望，起居沒有規律，也不知道調養身體，這都是致病的原因。再加上風雨侵蝕，飢寒交迫以及種種意外，人的病態很多。病一旦來了，就是貴為天子，富有四海，也不能請人代受，這也無法避免。”太子說：“如果我也不能避免，那該如何是好？”於是太子就返回宮裡，思考解脫的道路。

這樣好幾次出遊，國王越來越擔憂。覺得太子太悲觀，不是物質享受所能迷住的。就選擇了一名優秀的婆羅門弟子，名字叫做優陀夷，伴隨太子左右。隨時寬慰太子。並且教宮女們迷惑糾纏太子。

沒過多久，太子又外出遊覽，這次從西門出，又遇到一件從未見過的事情。 一個人躺在床上，身上穿著彩色衣服，被各種花圍繞，四個人抬著床，眾人簇擁相送，有的披頭散髮，有的捶胸頓足，都哭泣悲哀，淚如雨下。太子十分感傷，但不知道原因。就問隨從：“躺著的人是誰？送行的人為何這麼酸楚？” 侍從回答說：“這就是死屍啊。人的壽命終結了，神識遠去了，遺體雖然在，但是什麼都不知道了。平時的親戚朋友，不管如何恩愛，這時都要捨棄。一生積累的財產，隨便你怎麼珍愛，都要割捨放棄。這就是送行人悲傷的原因啊。”太子說：“所有人都會死嗎？有沒有不死的人呢？”侍從告訴他，沒有不死的人。

太子非常感慨，說道：“我好害怕，不如回去吧。”太子感覺到光陰如流水，人不久也會死去；而慢慢悠悠享受世間的歡樂，也不過就是盆子裡面游水而戲的魚而已。

太子回宮之後思考這個道理，認為眾生之所以老，之所以病，之所以死，就是因為有生。生從哪裡來呢？這件事需要仔細研究，如果能夠徹底明白這件事情，所有的痛苦都有避免的辦法。於是太子終日端坐，對一切娛樂享受都沒有興趣了。諸妃子也非常擔憂，就暗中告訴了國王。國王非常恐懼，就派很多人去勸太子。又想到東西南門，民眾複雜，每次都讓太子悲傷；而城北地處幽靜，於是就重新翻修了園林，更加富麗堂皇，預備太子游覽，並且命令衛兵提前戒嚴道路。一切老人，病人，死人，都不允許接近。

此後太子騎馬城北出遊，在園中休息，還是端坐在樹下思考問題。突然見到一個人，身披法服，手持法器，右手持錫杖左手持缽盂，安詳而來。

太子就問：您是什麼人呢？

對方回答說：我是比丘。

太子又問：什麼是比丘呢？

對方回答：求解脫生老病死的人。

太子問：您的方法是怎麼樣的呢？

對方回答：當然需要研究，但是更要實踐。在家人很多糾纏束縛，恐怕很難見效；而出家修道的好處可就多了。

太子欣然讚歎，再三頂禮比丘，而後起馬回宮。宮女偷偷看到太子高興的樣子，很慶幸，但是不知道太子已經有了堅決出家修道的志向了。

三、實習篇

出家的意思就是要長久離開家庭，避居山林。這其中有消極出家和積極出家的分別。消極出家指的是，特別討厭人事紛擾，只求自身的安閒舒適，就是所謂的厭世一派。積極出家指的是，藉助清淨的環境，來修習專一禪定，學成之後要廣度眾生，這是所謂的救世一派。

悉達太子在十九歲那年，於二月初七夜半時分，悄悄的逃離了繁華的王宮，住在山林之下，和麋鹿同遊。悉達太子出家修道純粹出於救世的偉大志向，本來是最可喜的大事。但是呢，別離之苦，屬於正常人情，據經典記載，王宮裡當時悲傷的情景，令人不忍卒讀。

太子是封建社會制度下的階層名稱。既然已經出家，這個名字就應該不用了。成道以後，舉世都尊稱太子為佛，但是成道之前，既不能稱之為佛，也不能稱之為太子，就以菩薩稱之。菩薩二字，梵文是Bodhisattva，翻譯為菩提薩埵，菩提的意思為大覺，薩埵的意思為眾生，合起來就是願成大覺度眾生。

婆羅門外道，當時多有出家實踐的，有一些勤奮修行，稍微有點神通的，世人往往視作仙人。菩薩進入深山之後，到達跋伽仙人所居住處，仙人景仰菩薩的儀容，率領眾人迎入林中，殷勤招待。菩薩住了一段時間，觀察他們的修行，他們穿的衣服，有的是草，有的是樹皮，有的是樹葉。他們吃的食物，有的是花，有的是果子，有的是草木。有時一天一餐，有時兩天一餐，有時三天一餐。要麼睡在地上，要麼睡在荊棘叢中。他們所禮拜的，要麼拜水火，要麼拜日月。

於是菩薩就問仙人：你們這樣苦行，究竟為了什麼呢？

仙人回答說：我們想要生天上。

菩薩就問：天上雖然比人間快樂，但是福享盡了，還是要墮落苦道。而且生天上並不是單單苦行就能做到的，如果是這樣的話，那麼苦於沒有衣食的窮人，來世就會一律投生天界，真是這樣的嗎？

菩薩憐憫這些外道盲修瞎練，於是告別而去。眾人送行的時候說：您志願廣大，不是這個地方能留住的。由此向北，有大仙人名叫阿羅邏，那是一個得道高人，您可以參訪他。

菩薩按照他們說的去參訪，阿羅邏仙人率眾歡迎。仙人盛讚菩薩身為太子而能毅然出家，極其難能可貴。他就問菩薩：色聲香味觸五欲很容易讓人迷戀，年輕人尤其如此，您是怎麼厭離這些而逃出來的呢？而且和家人分別最讓人心酸，您又怎麼捨得呢？

菩薩說：別人就是喜歡五欲，所以覺得那個很快樂，就被它迷住了。我只求解脫眾生。而且五欲就像夢一般，不好也不壞，人生不免於死，親人總歸要分離，一定會有心酸。不如早日出家。

接下來說到解脫生老病死的方法，阿羅邏說：眾生本體常住不變。因為不能穩定地守住，所以趨於流動，所以就會顯現出生滅無常的身體，受生老病死的痛苦，輪迴不息。要避免這種痛苦，就需要制止這個流動，才能回覆到常住本體。

方法上，就是要先離開煩擾之地，隱居山林，持戒修行，諸惡莫作，謙下忍辱，修習禪定。定力成就了，五欲不能誘惑，這就是初禪。

但依然有尋求、伺察之心，漸漸深入，尋伺都沒有了，這就是第二禪。

但還有歡喜之心，浮動之跡。如果再加收斂，歸於恬靜，這就是第三禪。

但是還有悅樂之心，享受之念。如果再加遣散，歸於清靜，這就是第四禪。

如果能維持這個清淨的念頭，就能生於最高之處。大千世界一一明見，心常自在，不隨諸世界變遷。

有人認為這就是回到本體真相了，但是按照我的體驗，還是不徹底。因為形體和色法還存在，還是有覆蓋。應該進修空觀，使大千色相皆等於虛空 ，這就是“空處”定。但是虛空之見，還是遮蔽。追求實質，就是察覺這個無邊虛空相狀的心識。專注於識，則空相自亡，這就是“識處”定。但是心中遍滿識量，所顯現的並非純寂。再掃除此識，就是“無所有處”定。功夫至此，即與本體相契，壽量無盡，不用擔心忽生忽死了。生死既然沒有了，老病又哪裡會存在？

阿羅邏每次談到這裡，自己認為已經實證這個境界，不是想象可比。就勸菩薩效仿實行。菩薩就按照這個方法修習，不久就一一證到了。他告訴仙人說：雖然真的有“無所有處”這個定境，但是不過是壓制心識不起現行，好比石頭壓住草，將來這個壓制力量衰弱了，機緣和合，心識還是要起現行的。可以稱之為長壽，但是如果說壽命無量就不合適了。本體自在，不是這樣的。

菩薩於是辭別去了其他地方，聽說有一個人叫做優陀羅，是大導師羅摩之子，承襲了父親“非想非非想處”定的修法，境界絕高，因此就去參訪他。

優陀羅對菩薩說：凡是執著相或者否定相的，這都是大問題。偏重有心識的修法，就像長了個大瘡。偏重於無所有的修法，就像患了大癰疽。都不是可以得道的方法。我的非想非非想定，是在有無之間微細參究所得到的，如果證這個境界，過去現在未來都會寂滅，所謂不生不滅的本體就是這個。

菩薩就按照這個方法修習，不久就證得了這個境界，但認為還不是究竟的解脫，不能避免輪迴，不能叫做不生不滅。於是就仔細追究這個方法的根據點，還是建立在我執之上。如果不從根本斷除我執，即便是勇猛精進，能長期進入大定之中，煩惱好像是沒有了；一旦勇猛消失了，煩惱還是隨機出來的。菩薩於是就告別而去。

光陰如水流逝，菩薩已經出家幾年了。菩薩以極其深入的參究功夫，如同探驪得珠，直達大道根源。菩薩雖然證明了道理，但是因為往生往世的習氣沒有經過磨練，神通妙用不能顯現。菩薩就在尼連禪河之側找了個地方，晝夜修行，廢寢忘食。總共過了六年，往生習氣終於磨盡了，但是由於缺乏營養，身體太瘦弱，氣力不充沛，不能徹底證悟。於是菩薩恢復了正常飲食，調養身心，最後在菩提樹下，結草端坐其上，發誓“不成正覺，不起此座”。

這個大雄猛精神驚動十方，有魔王起來作難，於是就有了後來降魔之事。