歷史上有很多高僧大德出現，相伴相生的是禪詩。一部文學史，記載了很多詩歌。有些禪詩被當成詩歌，而有些卻不被記載。那麼，禪詩是詩嗎？
歷史上有很多高僧大德出現，相伴相生的是禪詩。一部文學史，記載了很多詩歌。有些禪詩被當成詩歌，而有些卻不被記載。那麼，禪詩是詩嗎？
嚴格來說，禪詩不算是詩。有些禪詩清新自然，朗朗上口，表達一種修為，一種境界，樸素天然，但就是感覺太淺顯，不算詩歌。比如禪詩：“盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。”合轍押韻，自然而又有情趣，內含一種哲理。那麼詩歌就應該深刻嗎？淺顯的詩是打油詩，不算是詩，但禪詩分明蘊含了很多的哲理，就不算是詩了嗎？
當然不一定。要想弄明白蘊含哲理的禪詩是不是詩，只要弄明白哲理詩算不算是詩就可以了。哲理詩在宋代才開始興起，在詩歌燦爛的唐朝，哲理詩並沒有什麼立足之地，唐人作詩很注重物象，而宋人作詩為了不走唐人老路，不得不翻空出奇，另做一途。於是，宋人在唐人基礎上創造了哲理詩，比如蘇軾的《琴詩》：“若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不於君指上聽？”沒有什麼太多的物象，只是在說明琴聲發出的道理，但又沒說明白，讓讀者自己去尋找，蘊含哲理於言外，和禪詩類似。蘇軾還有一首詩單道自己給兒子洗澡時的所思所想，也表明自己的心境。《洗兒》：“人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。”全篇不用難字，卻明白如話，情感跌宕起伏，自嘲而又警醒。南宋朱熹有一首小詩《春日》寫道：“勝日尋芳泗水濱，無邊光景一時新。等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。”也是哲理詩，讓人尋味，讓人深思。如此看來，至少在宋代，人們把哲理詩當成了詩，於是蘊含哲理的禪詩也就堂而皇之的成了詩。
歷史上有很多高僧大德出現，相伴相生的是禪詩。一部文學史，記載了很多詩歌。有些禪詩被當成詩歌，而有些卻不被記載。那麼，禪詩是詩嗎？
嚴格來說，禪詩不算是詩。有些禪詩清新自然，朗朗上口，表達一種修為，一種境界，樸素天然，但就是感覺太淺顯，不算詩歌。比如禪詩：“盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。”合轍押韻，自然而又有情趣，內含一種哲理。那麼詩歌就應該深刻嗎？淺顯的詩是打油詩，不算是詩，但禪詩分明蘊含了很多的哲理，就不算是詩了嗎？
當然不一定。要想弄明白蘊含哲理的禪詩是不是詩，只要弄明白哲理詩算不算是詩就可以了。哲理詩在宋代才開始興起，在詩歌燦爛的唐朝，哲理詩並沒有什麼立足之地，唐人作詩很注重物象，而宋人作詩為了不走唐人老路，不得不翻空出奇，另做一途。於是，宋人在唐人基礎上創造了哲理詩，比如蘇軾的《琴詩》：“若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不於君指上聽？”沒有什麼太多的物象，只是在說明琴聲發出的道理，但又沒說明白，讓讀者自己去尋找，蘊含哲理於言外，和禪詩類似。蘇軾還有一首詩單道自己給兒子洗澡時的所思所想，也表明自己的心境。《洗兒》：“人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。”全篇不用難字，卻明白如話，情感跌宕起伏，自嘲而又警醒。南宋朱熹有一首小詩《春日》寫道：“勝日尋芳泗水濱，無邊光景一時新。等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。”也是哲理詩，讓人尋味，讓人深思。如此看來，至少在宋代，人們把哲理詩當成了詩，於是蘊含哲理的禪詩也就堂而皇之的成了詩。
如果在唐代，出現一些哲理詩，唐人一定會認為是遊戲之作，是打油詩，並不承認是嚴格意義上的詩。但是唐人也有詩僧出現，寒山、拾得兩位詩僧就做了一些詩歌，寒山的《可笑寒山道》：“可笑寒山道，而無車馬蹤。聯溪難記曲，迭嶂不知重。泣露千般草，吟風一樣鬆。此時迷徑處，形問影何從。”自己問自己，吾心問吾心，頗具禪趣，詩裡有很多物象，並不一定就是純粹說理。寒山還有一首詩《人問寒山道》：“人問寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧朦朧。似我何由屆，與君心不同。君心若似我，還得到其中。”前四句物象有寒山道、路、夏天、冰、日、霧，後四句出現物象少了，出現了人物，有君、我，和前四句相互映照，說明一種境界。寒山的詩並非淺顯易懂，而是另有深意，後代文人模擬寒山的詩寫作，號稱“寒山體”。拾得有詩：“少年學書劍，叱馭到荊州。聞伐匈奴盡，婆娑無處遊。歸來翠巖下，席草玩清流。壯士志未騁，獼猴騎土牛。”仍然不缺乏物象，有淵明的志趣，卻似鬱郁不得志，結尾詼諧又蘊含理趣。可以說，寒山和拾得兩位詩僧寫的禪詩，具有唐人的審美，並不是純粹的說理，有意象，有意境，很多作品都是詩。而宋代以後，哲理詩大興，禪師們做得一些缺乏物象，純粹說理的禪詩，雖然讓人覺得言淺意深，發人深省，但怎麼讀怎麼覺得不是唐人的風味。
歷史上有很多高僧大德出現，相伴相生的是禪詩。一部文學史，記載了很多詩歌。有些禪詩被當成詩歌，而有些卻不被記載。那麼，禪詩是詩嗎？
嚴格來說，禪詩不算是詩。有些禪詩清新自然，朗朗上口，表達一種修為，一種境界，樸素天然，但就是感覺太淺顯，不算詩歌。比如禪詩：“盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。”合轍押韻，自然而又有情趣，內含一種哲理。那麼詩歌就應該深刻嗎？淺顯的詩是打油詩，不算是詩，但禪詩分明蘊含了很多的哲理，就不算是詩了嗎？
當然不一定。要想弄明白蘊含哲理的禪詩是不是詩，只要弄明白哲理詩算不算是詩就可以了。哲理詩在宋代才開始興起，在詩歌燦爛的唐朝，哲理詩並沒有什麼立足之地，唐人作詩很注重物象，而宋人作詩為了不走唐人老路，不得不翻空出奇，另做一途。於是，宋人在唐人基礎上創造了哲理詩，比如蘇軾的《琴詩》：“若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不於君指上聽？”沒有什麼太多的物象，只是在說明琴聲發出的道理，但又沒說明白，讓讀者自己去尋找，蘊含哲理於言外，和禪詩類似。蘇軾還有一首詩單道自己給兒子洗澡時的所思所想，也表明自己的心境。《洗兒》：“人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。”全篇不用難字，卻明白如話，情感跌宕起伏，自嘲而又警醒。南宋朱熹有一首小詩《春日》寫道：“勝日尋芳泗水濱，無邊光景一時新。等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。”也是哲理詩，讓人尋味，讓人深思。如此看來，至少在宋代，人們把哲理詩當成了詩，於是蘊含哲理的禪詩也就堂而皇之的成了詩。
如果在唐代，出現一些哲理詩，唐人一定會認為是遊戲之作，是打油詩，並不承認是嚴格意義上的詩。但是唐人也有詩僧出現，寒山、拾得兩位詩僧就做了一些詩歌，寒山的《可笑寒山道》：“可笑寒山道，而無車馬蹤。聯溪難記曲，迭嶂不知重。泣露千般草，吟風一樣鬆。此時迷徑處，形問影何從。”自己問自己，吾心問吾心，頗具禪趣，詩裡有很多物象，並不一定就是純粹說理。寒山還有一首詩《人問寒山道》：“人問寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧朦朧。似我何由屆，與君心不同。君心若似我，還得到其中。”前四句物象有寒山道、路、夏天、冰、日、霧，後四句出現物象少了，出現了人物，有君、我，和前四句相互映照，說明一種境界。寒山的詩並非淺顯易懂，而是另有深意，後代文人模擬寒山的詩寫作，號稱“寒山體”。拾得有詩：“少年學書劍，叱馭到荊州。聞伐匈奴盡，婆娑無處遊。歸來翠巖下，席草玩清流。壯士志未騁，獼猴騎土牛。”仍然不缺乏物象，有淵明的志趣，卻似鬱郁不得志，結尾詼諧又蘊含理趣。可以說，寒山和拾得兩位詩僧寫的禪詩，具有唐人的審美，並不是純粹的說理，有意象，有意境，很多作品都是詩。而宋代以後，哲理詩大興，禪師們做得一些缺乏物象，純粹說理的禪詩，雖然讓人覺得言淺意深，發人深省，但怎麼讀怎麼覺得不是唐人的風味。
如果說哲理詩也是詩，那麼禪詩就是詩。如果認為哲理詩缺乏詩歌物象的天真，失掉詩歌的本真，那麼儘可以把禪詩看做不是詩的東西，玩玩而已，不可當真，更不可以頂禮膜拜。