“相由心生” 這詞一直在相學界與佛教界流傳多年，多數是說法是指心性可以改變面相，心地好，善良的人，面相自然也就好。但真的是這樣嗎？那麼反過來說，是不是長得凶神惡煞的就都是壞人？好象有點說不過去吧！
又再來說，不少流傳於民間多年的故事說古時某某被相師批他將要死了，結果過了一段日子，這某某不單止沒死，還成富貴之人、富貴之相。最後查其原因，原來是他後來救了一窩螞蟻，或做了一些別的什麼善事等，然後就改變了整個面相，由死相變成了生相。真的是如此嗎？
首先，我贊同做人必須要做一個好人，對所有好人好事我都表示非常的認可與讚揚，這個立場是不會變的。但是不是所有好人就一定長命呢？按現實看來就不一定了。例如雷鋒，例如近日剛剛去世的南京“最帥醫生”，你又怎麼說呢？按民間流傳的故事說，救窩螞蟻都能讓人起死回生，那最帥醫生這種救人命的呢？當然，佛教肯定是有說辭的這個我明白，無非就是前N世的問題，這個誰也沒法證實的事我們就先別說。
其實“相由心生”一詞被世人誤解了多年，我覺得今天很有必要更正一下，近代人很喜歡見文說義，總是認為“相由心生”就是一個好心的人表面看去就必有好相。其實古相法裡並非是這個意思。
在《四庫全書》中關於看相的內容有這樣的論述，如“七尺之軀不如七寸之面，七寸之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一點之心。”另有，“未相人之相，先聽人之聲，未聽人之聲，先察人之行，未察人之行先觀人之心”。宋初陳希夷也有說：心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之發，觀行而禍福可知。
由上文不難看出看相重在看心、觀行，而這個應該也是“相由心生”的最早出處，但其實人家的本意是說“相由心生”是相學中面相、手相、體相、行相、坐相、吃相、睡相、聲相、心相里面的“心相”部分。簡單點說，就是提醒我們相師，除了要看其人的面相、手相、體相、行相、坐相、吃相、睡相、聲相之外，還得看其行為、觀其心性，最後才確定這個人的吉凶禍福，不能單純地從面相等去批一個人的吉凶禍福，但可笑的是，多年來被人以為是有好的心性，面相就會跟著改變。
正確的應該是有好的心性，禍福會改變，改變的不一定就是面相。觀中國數千年曆史，生得五觀醜陋，凶神惡殺的正人君子比比皆是，又不見人家後來相貌生得多漂亮！
但這裡還有一個問題，什麼才是好的心性？這個好的心性並非單一地指善良、好心，還要活得很自在，心情很放得開，工作勞逸結合這樣才算是的，也就是佛家說的隨緣、放下。我接觸不少社會上做慈善的人，志願者義工那類，好事做不少，但很多過得並非如意，他們當中很多心理壓力很大，而他們的心理壓力很多是來自於慈悲，就是見到一些可憐的人，就很想幫助他們，但自己的能力有限，而造成一種負擔，這類善人是很難長命的。
在《藥師經》裡就有“未舍不平等死”之說，指的是有九種因緣導致壽量未盡而死。1、謂食無度量。2、食所不宜。3、不消復食。4、生而不吐。5、熟而持之。6、不近醫藥。7、不知於己若損若益。8-9、非時、非量行非梵行。大意就是說一個人平時要注意養生，生活上什麼事都不能過度，過度則易亡。
而善行的根本，是通過做善事這種方式讓自己體現出自己的人生價值，社會價值，從而產生一種平靜、愉快、安祥的心態，在這種心態下人才會更加健康地活著，如果對善行過於執著，那則會適得其反，出現“好人不長命”的這種現象。所以說行善也不能過於執著，我們要做到隨緣而幫，能幫多少就多少，的確一時幫不了的，那是因緣，我們要隨緣而放下，不要讓過多負面的東西干擾到自己，這才是正確健康的行善。