'你眼中的世界是真相還是假象？弗朗西斯培根的四種假象說'

作者：無用學派

來源：無用學派

如果這個世界分為三層：客觀世界、精神世界、文化世界
我們所感知的世界圖景也只能是精神世界
所呈現出來的圖景

所謂的真實可能只是我們精神的某種作用.

所以無論是亞里士多德說的“第二實體”、還是笛卡爾的“二元論”、黑格爾的“絕對精神”都是曾將人類的主觀意識作為一個獨立主體進行研究.

儘管在當今看來已經不是正確的，但是在當時卻是當時人類的認知極限.

再說，眼見為實是我們深植於我們大多數人的文化根基中，但是否是眼見為實，在以往的文章也曾談到過，眼睛不一定為實.

那現在我們再換種方式來證明眼見不一定為實.

古希臘人認為我們所看見的世界是一個假象，在古典哲學時期，出現了一個人叫弗朗西斯-培根，他說：“人類所建立的知識不超過四種假象”

接下來我們來看看是那四種假象？

01

種族假象

也可以理解為物種假象，就是說你每一個人看到的世界圖景，一定是你自身的感知模型與看到的對象共同作用形成的，絕不是客觀世界的真實反映.

舉一個簡單的例子：人類和蝙蝠，人類認知萬物主要是靠眼睛靠光獲得世界的表象，而蝙蝠主要是靠超聲波，它是發出超聲波、接收超聲波以獲得世界萬物的信息來形成對世界圖景.

就好比當人類和蝙蝠同處一個黑暗的山洞，山洞裡面是沒有光的，所以人類眼中的山洞是一片黑暗，形成的表象跟蝙蝠眼中的山洞會有非常大區別.

因為蝙蝠常年生活在黑暗的山洞中，其視覺、感光系統早已被退化，它的感受器就只是超聲波釋放和接收系統，所以在他的認知圖景裡，黑暗的山洞照樣有稜有角，沒有光線也絲毫不影響它的覓食等各種行為，但是人類在這種黑暗的山洞，如果沒有光，簡直可以說是寸步難行，更別說生存了.

不同的生物自身的機體和器官是不一樣的，起著主要作用的也都不一樣，於是產生的世界圖景同樣是有著巨大差異，也就是儘管處於同樣的山洞、同樣的世界，但達成的認識圖景絕對是不一樣的.

就好比，你覺得海豚對這個世界認識圖景、蚯蚓對這個世界的認識圖景、螞蟻對這個世界的認識圖景會一樣的？絕對不一樣，即便是在同樣的場景中，各自形成的圖景都有著巨大的差別.

..由此我們可以知道，你所說的世界都是你的主觀感知模型，是你的主觀邏輯模型，這叫物種假象，也就是種族假象.

02

洞穴假象

關於洞穴假象.

柏拉圖也有自己的一個敘述，他想象在一個洞穴中，有一些人從小就被枷鎖所束縛，只能面對著洞穴的牆壁，他們無法扭頭往後看，而這些人的背後是另外一些人，他們都在一直搬運石頭、木頭、和各類做成動物形狀的木製品，這些搬運的人身後是一堆火，所以那些被枷鎖束縛的人從小就只能看到這些搬運人的影子，而任何一個聲音和他們的影子是符合的，但是他們從沒見過搬運的東西和搬運的那些人.

那麼大家可以想想，如果從小是這樣長大的人，他們該是什麼樣的世界觀，如果認知世界？他們一定只會對那些影子才有認知意義，而那些搬運的具體的人沒有認知意義.

洞穴假象也可以理解為井底之蛙，也就是說我們的認知、感知是有侷限的，就好比深井裡面的青蛙，它認知的天空永遠只有井口那麼大，於是它就會認為整個天空、整個宇宙就只有那麼大.

其根本原因就是它因為自身的侷限，導致他對其他外物產生侷限性的認知，然而這種侷限性的認知存在於每個人的身上，無論我們如何努力，始終都無法逃脫此侷限.

就好比你所瞭解的這個世界，你如果沒有一步一步踏出去看，你所瞭解世界的方式就是從電視、電腦、手機等有侷限的信息去獲得對世界的認知，那麼因為這個獲取信息的渠道是受到巨大限制的，哪怕你就是自己一步一步走出去看，但是你無法走到地心吧，無法進入深海吧，這同樣是一種侷限，所以你獲得對整個世界的認識必然也是侷限的.

所以，所有人所說的那個世界一定是自己那個侷限的主觀的世界，這是第二個假象.

03

市場假象

再看第三個：市場假象

就好比為一個市場上的商人用不同的方式去叫賣他的產品，用不同的方式註解他的產品，用不同的廣告去推廣他的商品，而你受到這些不同信息的影響和繞亂，然後在這一堆紛亂的、自相矛盾的信息中做出選擇和判斷.

然而你的判斷都是來自於這些紛亂、自相矛盾信息的集合，然後再根據這個包含各類信息的集合形成自己的主觀意識，當遇到某件事的時候，根據這個主觀意識進行判斷.

那麼你怎麼知道這是不是假象？你所做的決策和判斷都只是混亂信息的集合，那如何判斷真假？

04

劇場假象

劇場假象的意思就是我們每個人所說的世界圖景，一定都只是我們理念的產物.

這就好比你去看一部電影或者一部戲，電影和戲都有著自身的劇情，它是符合邏輯發展的，如果你僅僅只是追隨著劇情，你就會認為這是劇情自然演化的結果，但實際上這個劇情早已經就是被編劇、導演都設定好、規定好的，他就是編劇、導演所編織的一個邏輯模型，然而就是這個主觀的邏輯模讓你覺得這個居然是自然生髮的.

而忘記它是被設計出來的，這叫劇場假象.

我們每一個人的心裡都有著一個事先的理念性劇本，你在這裡理念性劇本的基礎上張眼觀照這個世界，於是你就覺得這個世界就是你理念劇本的展開形態.

我們在舉一個例子，如果你是一個唯物主義者，你會認為你看到的所有的東西都是一個實體結構，你可以舉無數的事例去證明，你也壓根聽不進去任何唯心主義者所持有的觀點；而如果你是一個唯心主義者，你就會認為這個世界所有的東西都是你的感知模型，都是感覺的派生，你也聽不進去唯物主義者的任何觀點.

但不論是唯物還是唯心，你拿出來的證據本身就是需要被證明的東西，因此證明無效，這叫劇場假設.

如果你仍舊覺得我們的感知世界不是假象.

我再舉一例，比如當你晚上做夢的時候，僅僅是夢中的一個純幻像世界，但是你在夢裡那個場景中，無論這個場景是什麼樣，你都會覺得這是真的，於是你的肢體會動，會說夢話等等，但是這全部都是我們的精神意識所營造的假象，而你居然毫無顧忌的信了，任何睡醒之後忘了.

那麼既然夢中的虛擬場景是幻象，是假象，是你精神意識的作業，那麼你怎麼知道現實世界的所謂真假虛實就一定是客觀的呢？

再比如說：

-你如果是一個商人，你會覺得錢就是這個世界的衡量標準，任何事物都能與錢掛上構，你覺得萬物皆錢；

-如果你是一個數學家，你會覺得這個世界就是一個數學系統，任何的人事物都可以用數學方程式表達出來，你覺得萬物皆數；

-如果你是馬克思主義的擁護者，你看待任何社會運動、運動都是按馬克思所說的那個方式發展，你認為他就是真理，但如果你是另一種理論的擁護者，你就會覺得的世界按照另一種方式運行.

你的任何一個看法、認知、思想其實都是被一個最基本的理念的展現出來，然而你卻從未意識到，這僅僅都是我們感知模型所創造出來的各種假象.

然而任何的理念也好、感知模型也好、假象也罷，都只是我們這個人類物種主觀的去觀照的這個世界，而真正的客觀的世界，我們無論如何都不可能觸及，這也就是為什麼我們永遠觸碰不到任何真理，而只能是基於某個武斷建立起來的某項理念.

那麼既然都是假象，為什麼現實中的幾百噸的大飛機能在天上飛，數十萬噸的船能在大海航行？

這個問題，我們後面繼續解讀.