臨濟賓主與賓主勘辨
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨元音老人蔘學。遵元音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
臨濟之賓主勘辨，存在於禪機問答與機鋒棒喝之間。在賓主言論往來之間，觀察對方如何應緣轉動，以辨對方之迷悟及悟境。勘辨有四類：第一，悟者勘辨迷者；第二，迷者勘辨悟者；第三，悟者勘辨悟者；第四，迷者勘辨迷者。此便是臨濟四賓主。主即悟者。賓即迷者。臨濟說：
參學之人，大鬚子細。如賓主相見，便有言論往來：或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘獅子，或乘象王。（按：乘獅子，乘象王，佛教之表法。獅子者，威風之相；象王者，穩健之相。現威風之相，即是乘獅子。現穩健之相，即是乘象王。除此以外，更莫作奇特玄妙之想。）如有真正學人便喝。先拈出一個膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上作模作樣。便被學人又喝，前人不肯放下，此是膏盲之病，不堪醫治，喚作賓看主。
臨濟之賓主勘辨，存在於禪機問答與機鋒棒喝之間。在賓主言論往來之間，觀察對方如何應緣轉動，以辨對方之迷悟及悟境。勘辨有四類：第一，悟者勘辨迷者；第二，迷者勘辨悟者；第三，悟者勘辨悟者；第四，迷者勘辨迷者。此便是臨濟四賓主。主即悟者。賓即迷者。臨濟說：
參學之人，大鬚子細。如賓主相見，便有言論往來：或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘獅子，或乘象王。（按：乘獅子，乘象王，佛教之表法。獅子者，威風之相；象王者，穩健之相。現威風之相，即是乘獅子。現穩健之相，即是乘象王。除此以外，更莫作奇特玄妙之想。）如有真正學人便喝。先拈出一個膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上作模作樣。便被學人又喝，前人不肯放下，此是膏盲之病，不堪醫治，喚作賓看主。
或是善知識不拈出物，隨學人問處即奪。學人被奪，抵死不放。此是主看賓。
或有學人，應一個清淨境出善知識前，善知識辨得是境，把得拋向坑裡。學人言：大好。善知識即雲：咄哉，不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。
或有學人被枷帶鎖，出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學人歡喜，彼此不辨，呼為賓看賓。（《古尊宿語錄》卷五，〈臨濟禪師語錄之餘〉。中華書局1994年版，第80頁。）
迷者看悟者，即是賓看主。譬如有僧於馬祖前作四畫，上一長，下三短。問雲：不得道一長三短。離此四字外，請和尚答。馬祖乃畫地一畫，雲：不得道長短。答汝了也。（《景德傳燈錄》卷六，〈江西道一禪師〉。）迷者總是向“機境變相”上住，而不知“機境萬般，以心為源”。
悟者看迷者，即是主看賓。譬如臨濟見僧來，便豎起拂子。僧禮拜，臨濟便打。又見僧來，亦豎起拂子。僧不顧，臨濟亦打。（《鎮州臨濟慧照禪師語錄》。）學人不悟實相，只向“奇特行相”上認取，故臨濟用棒喝予以徹困。
悟者看悟者，各出手段，以辨對方，即是主看主。譬如黃檗在南泉時，南泉普請擇菜。南泉問：什麼處去？曰：擇菜去。南泉曰：將什麼擇？師豎起刀子。南泉曰：大家擇菜去。（《景德傳燈錄》卷九，〈黃檗希運禪師〉。）南泉與黃檗之勘辨，屬於主看主。南泉問：將什麼擇菜？黃檗豎起刀子。試問：黃檗豎起刀子是何意？是用刀子擇菜麼？答曰：刀子作不得主人，豈能擇得菜？若亦不識“黃檗豎起刀子的意”，那麼，今時我人看古人公案，亦屬賓看主中收。
迷者看迷者，彼此不辨，謂之賓看賓。譬如有二比丘犯律行，以為恥，不敢問佛，前來問優波離：唯！優波離，我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔得免斯咎。優波離依文解義，與二比丘釋疑解惑。優波離不但未免二比丘之過，反而重增二比丘之罪。（《維摩詰所說經》〈弟子品第三〉。）二比丘迷本，優波離亦然。如此雙雙不辨，即是賓看賓。
