從小學到大學，直到你得到了碩士或博士學位，你已經上知天文,下知地理,中曉人和，你覺得你腦子裡已經裝滿了足夠多的知識來征服這個世界了。可是，什麼叫做有？什麼是存在？有與沒是如何界定的？哪些東西存在，哪些不存在？這些最基本的概念你瞭解嗎？
對於有的定義，我們可以問萬能的百度，結果百度百科對於有的解釋只是給出了它的同義詞而不是定義——有：可表存在，所屬，發生等詞義。那麼什麼是存在呢？存在就是不以人的意志為轉移的一種實在，就算意識存在它也是人腦對於客觀物質世界的一種反映。
現實中大多數人自認為“存在”這一概念是自明的，也是最清楚的，故無需發問“何為存在”，更無需去研究何為“存在”，可哲學的終極任務本來就是要解釋：“何為存在”，作為思考者，如果你把“存在”這個最晦澀的概念誤認為是簡單、明瞭、無需解釋的，那麼你註定就犯了大錯了。
佛教對於有的定義是：量所緣及。它和基成、所知、所量、法為同義詞。只要是量所緣及的就一定是有，只要是有，就一定是存在的。只要是所知就是有，就是法。
那麼量所緣及是什麼意思呢？量的定義是新生無欺誑的了知。總的來說就是一個正確的認知，認知就是一種了別、明瞭、覺的作用。指的是我們的心，這裡佛教和唯物論是不一樣的，唯物論認為所有一切存在的基礎全是建立在與主觀心無關的客觀物質上的。而佛教認為能夠有了別和認知的作用者就是心，而這個作用不是物質，物質也不能產生這個作用，具有這個作用者本身就叫作心。
這個心有正確的作用，比如眼識看到杯子，也有錯誤的作用，比如看到杯子裡映射的弓以為是一條蛇。在正確的心的了知作用下，它的對境就是有，就是存在，就是所知，也是法。同樣在錯誤心的認知作用下的對境就是沒有，就是不存在，就不是所知，不是法，例如杯子裡映射的到蛇就不存在，存在的是一張弓。
說了辣麼多的形而上，有啥用呢？讓我們來考慮一下，為什麼正確的心能夠覺知到的就是存在？我們先以唯物論的角度來思考一下，這個世界有我們已知的存在，那麼有沒有我們已知的未知存在？例如UFO的真相,有沒有我們還未知的未知存在？例如未來我們才能發現的未知事物。如果說有這些未知的存在，那麼我們如何用科學的定義來確定他們就是不依我們意志為轉移的客觀呢？顯然不能證明，那也就不能說它們存在了。可是如果說它們不存在，也無法證明這種“不存在”的客觀實在性，這樣就掉進了邏輯循環裡了，唯物論對於存在的定義是有缺陷的。
相比之下佛教的【有】的定義更為合理，只要是一個正確的心能夠認知到的，就是存在。已知的故然存在，未知的將來在無限期內有一個正確的心能夠了知的，也是存在。何況佛陀對於過去、現在和未來一切空間內的事全都可以正確瞭解。假設有一個事物佛也不能瞭解，在無限久遠的未來也不可能有一個其他正確的心可以認知到它，那麼就可以確定這個事物是不存在的。看！多麼的合理。存在的終極判斷標準就是認知，這和量子物理不謀而合，不可能一物的存在與觀察者是沒有關係的，這一局佛法勝。
唯物論認為一切的存在都是以物質為基礎的，而佛法認為存在的法、所知、所量、有等可以分為四種：色法（物質）、心（了知）、不相應行法、無為法。芋頭哥認為這一局顯然又是佛法勝出。為什麼呢？試問唯物論者，地球已經被證知是個圓的球體，不是一個純平面的陸地，那麼球體的地球存在嗎？回答當然是存在！因為可以被證這個球體是不依我們意志為轉移的客觀實在。
那麼我反問：【純平面的陸地不存在】這件事本身存在嗎？你不能回答不存在，如果你回答不存在，那麼就是【純平面的陸地】必須得存在。那麼我們就有兩個不同形狀的地球可以住了。如果你回答存在，可是【純平面的陸地不存在】這件事本身並不是物質，它是一個常法。因為它僅存在於我們分別心的概念的施設。常法在佛教裡承許它存在是一點問題也沒有的。例如：虛空、無我、不是瓶子、非柱子等等好多好多。 所有的常法都是“僅存於分別假立的法”。
如果你沒有退路，必須承認這種“僅存於分別假立的法”是存在的，那麼反過來，唯物論認為的存在——不依人的意志為轉移的客觀實在，這個定義好象又出現了問題。因為【純平面的陸地不存在】不是一種客觀的實在，它只是主觀上的一種認知的對境，可是你又無法否定這個境的存在。
要說唯物論和佛法對於【有】這件事共同的地方，就是它們一致認為凡是【有】就不是【沒有】，反之亦然。有與沒有是正相違的，現在有人依語不依義，把有和沒有混為一談，說什麼佛法超越了有與沒有。還有說有就是沒有，沒有就是有，還有說有與沒有內心都不要執著。這些都是沒有了解【有】的內涵，有人說勝義諦中有，世俗諦中空，那麼等同於他說自己家有一輛藍博基尼，你問他如何證明？他說馬雲家車庫裡有，自己家車庫裡沒有，這樣的回答基本上都是邏輯混亂的。
說了這麼多，你是不是想說這一句：
可是以後芋頭哥還要開啟燒腦模式，想看的就點關注吧。